Tuesday, February 6, 2018

26/40 வைகுண்ட அவதாரம்

26/40 வைகுண்ட அவதாரம்

ஸ்ரீஹரியின் 40 அவதாரங்கள்
கன்னடப் புத்தகம்
ஆசிரியர்: பெம்மத்தி வெங்கடேஷாச்சார்
தமிழில்: 'ஜகன்னாத கேசவ’ T.V.சத்ய நாராயணன்



கே: வைகுண்ட என்னும் ஸ்ரீஹரியின் அவதாரத்தின் சிறப்பு என்ன?

ப: ஒவ்வொருவரும் எந்த வைகுண்டத்திற்குச் செல்லவேண்டும் என்று நினைக்கின்றனரோ, அந்த வைகுண்டத்தை நிர்மாணித்த சிறப்பான அவதாரம் இது.

கே: இந்த அவதாரம் எப்போது நடைபெற்றது?

ப: ஐந்தாவது ரைவத மன்வந்தரத்தில்.

கே: இந்த அவதாரம் யாரிடம் நடைபெற்றது?

ப: ஷுப்ர மற்றும் விகுண்ட என்னும் தம்பதியினரிடம் வைகுண்ட என்னும் ரூபத்தில் ஸ்ரீஹரி அவதரித்தார்.

கே: ஷுப்ர மற்றும் விகுண்ட தம்பதியினருக்கு, வைகுண்ட என்னும் ஸ்ரீஹரியின் அவதாரம் மட்டும் மகனா அல்லது வேறு யாரும் வாரிசு இருந்தனரா?

ப: விகுண்டாதேவியிடம் பல தேவர்கள் பிறந்தனர். ஆகையால் அவர்களுக்கும் வைகுண்ட என்று பெயர் வந்தது. அங்கு ஸ்ரீஹரியும் அங்கு பிறந்து, வைகுண்ட என்ற பெயர் பெற்றார். 

பத்னீ விகுண்டா ஷுப்ரஸ்ய வைகுண்டை: சுரசத்தமை: |
தமோ: ஸ்வகலம் ஜக்ஞே வைகுண்டோ பகவான் ஸ்வயம் ||

கே: வைகுண்ட லோகத்தை நிர்மாணம் செய்யவேண்டுமென்ற நிலை எப்போது வந்தது?

ப: வைகுண்ட நாமகனான ஸ்ரீஹரி ரமாதேவியை மணமுடித்தார். அப்போது தாம் வசிப்பதற்காக ஒரு அழகான லோகத்தை நிர்மாணம் செய்யவேண்டி ரமாதேவி பிரார்த்தித்தார். அவரின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க, ஸ்ரீஹரி வைகுண்டத்தை நிர்மாணித்தார். 

வைகுண்ட: கல்பிதோ யேன லோகோ லோகனமஸ்க்ருத; |
ரமயா ப்ரார்த்யமானேன தேவ்யா தத்ப்ரியகாம்யயா ||

கே: வைகுண்ட லோகத்திற்கு இந்தப் பெயர் வரக் காரணமென்ன?

ப: ரமாதேவியின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க, ஸ்ரீஹரி தாம் வசிப்பதற்கு கட்டிய லோகத்திற்கு, அவரின் பிரார்த்தனையின்படியே வைகுண்டம் என்று பெயர் வைத்தார். 

கே: இது ஸ்ரீஹரியின் லோகமாக இருந்தாலும், முக்தர்களின் லோகம் என்று எப்படி சொல்கின்றனர்?

ப: வைகுண்டம் என்பது ஸ்ரீஹரியின் இருப்பிடமாக இருந்தாலும், தன் வீட்டில் முக்தர்களுக்கு தரிசனம் அளித்து, அவர்களுக்குத் தேவையான சுகங்களைக் கொடுத்து அருள்கிறார். பக்தர்களுக்காகவே தான் கட்டிக்கொண்ட உத்தமமான லோகமே வைகுண்டம். 

கே: வைகுண்ட லோகம் அழிவில்லாது. பிரளய காலத்திலும் அழியாதது. அப்படியிருக்கும்போது ‘நிர்மாணம்’ செய்வது என்றால் என்ன பொருள்?

ப: ஸ்ரீஹரி தனது லீலைகளில் ஒன்றாக வெளிப்படுத்தியதையே, நிர்மாணம் என்கிறார்கள்.

கே: மோட்சம் என்றால் வைகுண்டத்திற்குப் போவது மட்டும்தானா, வேறு உலகங்களும் உள்ளனவா?

ப: ஸ்வேதத்வீப, அனந்தாசன, வைகுண்ட என்பதாக மூன்று உலகங்கள் உள்ளன. வைகுண்டத்தை விட அனந்தாசனம் உத்தமம். அனந்தாசனத்தைவிட ஸ்வேதத்வீபம் உத்தமம். 

கே: வைகுண்டரூபியான ஸ்ரீஹரியின் சிறப்பு என்ன?

ப: ஒவ்வொரு சாதகரும் இறுதியாக தனக்கு வேண்டுவது மோட்சம். மோட்சத்திற்குப் போனபிறகு, நிரந்தரமாக சுகத்தை அனுபவிக்கும் இடமே வைகுண்டம். இத்தகைய வைகுண்ட லோகத்தை அடையவேண்டுமெனில், வைகுண்ட என்னும் பெயரைப் பெற்ற ஸ்ரீஹரியின் அருள் கண்டிப்பாகத் தேவை.

ஸ்ரீகிருஷ்ணார்ப்பணமஸ்து.

***

Monday, February 5, 2018

25/40 ஹம்ஸ அவதாரம்

25/40 ஹம்ஸ அவதாரம்

ஸ்ரீஹரியின் 40 அவதாரங்கள்
கன்னடப் புத்தகம்
ஆசிரியர்: பெம்மத்தி வெங்கடேஷாச்சார்
தமிழில்: 'ஜகன்னாத கேசவ’ T.V.சத்ய நாராயணன்





கேள்வி: ஹம்ஸ என்னும் ஸ்ரீஹரியின் அவதாரத்தின் சிறப்பு என்ன?

பதில்: ஹம்ஸ அவதாரம் மிகவும் சிறப்புடையது. அனைத்து உயிரினங்களும் உயிரோடு இருப்பதற்கு காரணமே இந்த ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரிதான். 

கே: ஹம்ஸ ரூபியான ஸ்ரீஹரி, ஹம்ஸ பட்சியின் வடிவில் அவதரித்தான் என்றுதானே இதன் பொருள்?

ப: இல்லை. ஹம்ஸ என்பது ஸ்ரீஹரியின் புருஷ அவதாரமே ஆகியிருக்கிறது.

கே: ஹம்ஸ என்னும் அவதாரத்தின் உபாஸனை, அனைவருக்கும் கட்டாயம் இல்லைதானே?

ப: உயிரோடிருக்கும் ஒவ்வொரு பிறவியும் ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியை கட்டாயம் நினைத்தே ஆகவேண்டும். ஏனென்றால் நம் உடலில் வியாபித்திருந்து நம்மை உயிருடன் வைத்திருப்பது, இந்த ஹம்ஸ ரூபியான ஸ்ரீஹரியே ஆவார்.

கே: முக்யபிராணர் நம்முள் இருந்து, ‘ஹம்ஸஸோஹம் ஸ்வாஹா’ என்று ஒரு நாளைக்கு 21600 முறை ஜெபிக்கிறார் என்ற விஷயம் பிரபலமாக இருக்கிறது. இப்படியிருக்கும்போது, ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியே வியாபித்திருக்கிறார் என்று எப்படி சொல்கிறீர்கள்?

ப: ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியே நம் மூச்சை இயக்குகிறார். இந்த மூச்சே முக்யபிராணதேவருக்கு ‘ஹம்ஸஸோஹம் ஸ்வாஹா’ என்று ஜெபரூபத்தில் கேட்கிறது. ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி மற்றும் முக்யபிராணர் இருவரும் நம் மூச்சை இயக்குகின்றனர், மந்திரஜெபத்தை செய்கின்றனர், ‘ஹம்ஸஸோஹம் ஸ்வாஹா’ என்று மிகவும் உற்சாகமாக ஜெபம் செய்கிறார்கள் என்று, உபநிஷத்களில் மிகவும் தெளிவாக சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. மற்றும் ‘ஹம்ஸஸோஹம்’ என்றால், ‘யார் ஹம்ஸனோ, அவனே நான்’ என்று கூறுவதற்கு ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரிக்கு மட்டுமே சாத்தியம். 

கே: எதை / யாரை நினைத்துக்கொண்டு, முக்யபிராணர் ஹம்ஸ மந்திரத்தை ஜெபித்து வருகிறார்?

ப: ஹம்ஸ: = ‘துக்கம் சர்வம் ஹந்தீத ஹம்ஸ:’. அனைத்து துக்கங்களையும் நாசப்படுத்துபவன் ஆகையால் ஸ்ரீஹரிக்கு ஹம்ஸ என்று பெயர். ஸோஹம் = ’அந்த ஹம்ஸனின் பிரதிபிம்பனே நான்’ என்று பொருள். ஸ்வாஹா = ‘வணக்கம்’ என்று பொருள். ஆக, அனைத்து துக்கங்களையும் நாசப்படுத்தும் என் பிம்பரூபியான ஸ்ரீஹரிக்கு என் வணக்கங்கள் என்று நினைத்தவாறு ஜெபிக்கிறார். 

கே: சாத்விகரிடத்தில் மட்டும் இப்படியான ஜெபத்தை செய்கிறார் அல்லவா? மற்றும் இந்த ஸ்தூல சரீரத்தில் மட்டும் ஹம்ஸமந்திரத்தை ஜெபிக்கிறார் அல்லவா?

ப: சாத்விக, ராஜஸ, தாமஸ என்று அனைத்து ஜீவராசிகளிடமும் இதே மந்திரத்தை ஜெபிக்கிறார். ஆனால், அவரவர்களின் யோக்கியத்தைக்கு தக்கவாறு ஜெபித்து, அவரவர்களின் சாதனைகளை  நல்லபடியாக முடித்துவைக்கிறார். வெறும் ஸ்தூல சரீரத்தில் மட்டுமல்லாது, அனிருத்தசரீரம், லிங்கசரீரம் மற்றும் ஸ்வரூபசரீரத்திலும்கூட ஹம்ஸமந்திரத்தை ஜெபிக்கிறார் என்று ஹரிகதாம்ருதசாரத்தில், அதன் உரைகளில் தெரிவிக்கின்றனர்.

கே: ஹம்ஸமந்திரத்தைப் பற்றி எங்கே சொல்லப்பட்டிருக்கிறது?

ப: தந்த்ரசார சங்க்ரஹத்தில், மகாபாரத தாத்பர்ய நிர்ணயத்தின் 22வது அத்தியாயத்தில் மற்றும் ஹம்ஸோபநிஷத்தில் இதைப் பற்றிய விவரங்கள் உள்ளன. 

கே: ஹம்ஸோபநிஷத் என்பது ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியே உபதேசித்திருக்க வேண்டும். இதில் ஹம்ஸ மந்திரத்தைப் பற்றி என்ன சொல்லியிருக்கிறார்?

ப: ஆம். ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி, சனகாதிகளுக்கு, ஹம்ஸோபநிஷத்தை உபதேசிக்கிறார். ‘அஹோராத்ரயோ ரேகவிம்சதி சஹஸ்ராணி ஷட்ஷதன்யதிகானி பவந்தி’ என்று சொல்கிறார். மற்றும் மகாபாரத தாத்பர்ய நிர்ணயத்தில் ‘மாஸவ்ரதம் ஸார்தஷஷஷ்வாஸ காய்யைரகல்பயத்’ என்று சொல்கிறார்.

கே: மூன்றுவிதமான ஹம்ஸ மந்திரங்கள் யாவை?

ப: ‘ஹம்ஸஸ்ஸோஹம் ஸ்வாஹா’ என்பது ஷடக்‌ஷர மந்திரம். ‘ஓம் ஹம்ஸஸ்ஸோஹம் ஸ்வாஹா’ என்பது சப்தாக்‌ஷர ஹம்ஸமந்திரம். ‘ஓம் ஹ்ரீம் ஹம்ஸஸ்ஸோஹம் ஸ்வாஹா’ என்பது அஷ்டாக்‌ஷர ஹம்ஸமந்திரம். சப்தாக்‌ஷர ஹம்ஸமந்திரம், பிரம்மாதி தேவர்கள் மட்டும் பயன்படுத்துமாறு உள்ளது. அஷ்டாக்‌ஷர மந்திரம் எங்கும் பொதுவாக வழக்கத்தில் இல்லை. ஆனால் இதை ஜெபம் செய்தால் அனைத்து புருஷார்த்தங்களும் கிடைக்கும். 

கே: தந்த்ரசார சங்க்ரஹத்தின்படி நாம் பூஜிக்கும் ஹம்ஸரூபம் எப்படியிருக்கிறது?

ப: 
த்யாயேத் ரவீந்துகரமிந்து சஹஸ்ரலக்‌ஷ காந்திம்
ப்ரியாசஹிதம் ஆஸ்திதமிந்து பிம்பே |
ஷங்காரி தோர்த்வய முதர்கமஹேந்து பிம்பாத்
சஞ்சிச்சமானம் அம்ருதேன ரமாதினாதம் ||

மேற்கைகளில் சூரியன், சந்திரன் இருவர்களையும், கீழ்கைகளில் சங்கு, சக்கரம் இவைகளை தரித்திருப்பவரும், 1000 சந்திரர்களைக் காட்டிலும் ஒளியுள்ளவரும், ஸ்ரீலட்சுமி தேவியுடன் சந்திர மண்டலத்தின் மத்தியில் இருப்பவரும், அமிர்தத்தினால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டுக் கொண்டிருப்பவரும், ரமாதேவிக்கு தலைவனாகவும் ஆன ஸ்ரீஹரியை தியானிக்க வேண்டும். 

கே: சனக முதலானவர்களுக்கு உபதேசம் செய்ய எடுத்த ஹம்ஸ என்னும் அவதாரமே வேறு; ஹம்ஸமந்திரத்தின் மூலம் நாம் பூஜிக்கும் ஹம்ஸரூபமே வேறு அல்லவா?

ப: சனக முதலானவர்களுக்கு ஆத்மயோகத்தை உபதேசித்த ஹம்ஸரூபம் என்பது சன்யாச ரூபம். நாம் மூச்சு விடுவதற்கு ஆதிகாரணமாக இருக்கும் ரூபம் அது. ஹம்ஸமந்திரத்தின் மூலம் நாம் பூஜிப்பது ஸ்ரீலட்சுமியுடன் கூடிய கிரஹஸ்த ரூபம்.

கே: நம் அனைத்து மத்வ மடத்தின் மூல பீடாதிபதி ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியே என்று அனைவரும் சொல்கின்றனர். ஆனால், ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி, சன்யாச கோலத்தில் இருக்கிறார் என்று சாஸ்திரங்களில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறதே? இவை வெறும் கற்பனைதானே?

ப: பலர் இந்த கேள்வியை கேட்கின்றனர். ஆனால், பரமஹம்ஸ சன்யாசிகள் அனைவரும் ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியின் பரம்பரையில் வருகிறார்கள். இதில் சந்தேகமில்லை. மிகத் தெளிவான சம்பிரதாயம் இருப்பதே இதற்கு ஆதாரம். 

கே: ஹம்ஸ சன்யாச ஆசிரமத்தை எப்போது எடுத்தார்? அவர் பின்னர் யாருக்கு சன்யாச ஆசிரமத்தைக் கொடுத்தார்?

ப: ஸ்ரீஹரி எல்லா காலங்களிலும் எல்லா ஆசிரமங்களையும் கொண்டிருக்கிறார். அதனால், சன்யாச ஆசிரமத்தை மட்டும் தனியாக எடுப்பதற்கு அவருக்கு அவசியம் இல்லை. பிரம்மதேவருக்கு அவர் சன்யாச ஆசிரமம் வழங்கி, பின்னர் அவர் மூலமாக பரம்பரை வளர்ந்து வந்துள்ளது.

கே: ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியே சன்யாசிகள் அனைவருக்கும் மூலரூபி என்று சொல்வதற்கு என்ன காரணம்?

ப: ஸ்ரீஹரியே அனைத்திற்கும் மூலரூபி. அந்த ஸ்ரீஹரியை விட்டு, இந்த உலகத்தில் எந்த தர்ம-கர்மங்களும் நடைபெறுவதற்கு சாத்தியமே இல்லை. எது நடந்தாலும் அதற்கு ஸ்ரீஹரியே விதையாகி இருக்கிறார். இந்த பார்வையில் பார்த்தால், சன்யாச ஆசிரமத்திற்கு அவரே மூலபுருஷர் என்னும் சிந்தனை மிகவும் பொருள் பொதிந்ததாகும். மேலும் ஹம்ஸரூபியான அவரே, அனைத்து சன்யாசிகளுக்கும் மூலகாரணர் என்று சொல்வதற்கு முக்கியமான காரணம் ஆகும். 

கே: அதென்ன முக்கியமான காரணம்? அதை விளக்கமாகக் கூறினால் நம் அஞ்ஞானம் விலகுமல்லவா?

ப: ஸ்ருஷ்டியின் துவக்கத்தில் சனக, சனந்த, சனாதன, சனத்குமார என்னும் நால்வரை பிரம்மன் உருவாக்கினார். இவர்கள் விரக்தி கொண்டு சன்யாசிகள் ஆனார்கள். இப்படி ஸ்ருஷ்டியின் துவக்கத்திலேயே பிறந்து சன்யாசம் பெற்றவர்களுக்கு ஞான உபதேசம் அளித்த பிரம்மதேவருக்கு, ஞான உபதேசம் அளித்தவரே ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி.

கே: தற்போது இருக்கும் சன்யாசிகள், ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியின் பரம்பரையில் வந்தவர்கள் என்பதால் இவர்களை பரமஹம்ஸ என்கிறோம் அல்லவா?

ப: தவறு. பரமஹம்ஸ என்பது சன்யாசிகளில் ஒரு வகை. 1. குடீசக 2. பஹோதக 3. ஹம்ஸ 4. பரமஹம்ஸ என்று நான்கு வித சன்யாச தர்மங்கள் உள்ளன. ஒரே வீட்டில் / இடத்தில் பிட்சை பெற்று இருந்துவருபவர்கள் குடீசக எனப்படுவர். குடுமி, பூணூல் இவற்றை தரித்து ஏழு வீடுகளில் பிட்சை பெற்று இருந்துவருபவர்கள் பஹோதக எனப்படுவர். குடுமி, பூணூல் தரித்து, காவி உடுத்தி, தண்டத்தை ஏந்தி இருப்பவர்கள் ஹம்ஸ எனப்படுவர். குடுமி, பூணூல் இவற்றைத் துறந்து, தொடர்ந்து பயணத்தில் இருந்து, தண்டத்தை ஏந்தியிருப்பவர்களை பரமஹம்ஸ எனப்படுவர் என்று சாஸ்திரங்களில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. 

கே: அப்படியென்றால், பீடாதிபதிகளை மட்டும் பரமஹம்ஸ என்று அழைப்பது தவறு என்று ஆகிறதல்லவா?

ப: ஆம். குடுமி, பூணூல் இல்லாமல், காவி உடுத்தி, ஹரிபக்தியுடன், தண்டத்தை ஏந்தி, எப்போதும் பயணத்தில் இருப்பவரே பரமஹம்ஸ சன்யாசி எனப்படுவர். அதுமட்டுமல்லாமல், நிஜமான சன்யாச தர்மத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொரு சன்யாசிக்கும்கூட, ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியே மூலபுருஷனாக இருக்கிறார். இதற்கு பீடாதிபதியாக இருக்கவேண்டும் என்று அவசியம் இல்லை. 

கே: ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி, சனகாதிகளுக்கு எந்த ஆத்மயோகத்தை உபதேசித்தாரோ, அதை பின்பற்றும் பரம்பரை நம்மிடையே இல்லை என்பது சரிதானே?

ப: சன்யாசிகளுக்கு இருக்கவேண்டிய மிகவும் முக்கியமான தர்மமே ஆத்மயோகம். அதை ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி, சனகாதிகளுக்கு மிகவும் தெளிவாக உபதேசித்தார். இதில் ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், ஹம்ஸகுஹ்ய மந்திரத்தை தட்சபிரஜாபதி ஆனவர், விந்தியமலையில் ஜெபித்து, அங்கு ஸ்ரீஹரியின் தரிசனத்தைப் பெற்றார் என்று ஆறாம் ஸ்கந்தத்தில், ஹம்ஸகுஹ்ய மந்திரத்தின் மகிமையை சொல்லும்போது விவரிக்கப்பட்டிருக்கிறது. ’பரசித்த வ்ருத்தேர ப்ரத்யக்‌ஷட்வாத்’ என்பதாக மற்றவர்கள் செய்யும் உபாசனைகள் நமக்குத் தெரிவதில்லை. தகுதிபெற்ற பரமஹம்ஸர்கள் தங்களுக்குக் கிடைத்த குரு உபதேசத்தின்படி உபாசனை செய்துவருகிறார்கள். 

கே: அப்படியென்றால் யதி பரம்பரை எப்படி துவங்கியது?

ப: 
வம்ஷஸ்யாதீன் சனகாதீனுபாஸ்யே
துர்வாஸஸம் பரதீர்த்தாக்ய பிக்‌ஷும் |
ஸத்யப்ரக்ஞாம் ப்ராக்ஞதீர்த்தம் முனீந்த்ரம்
பஷ்சாத் பிஷ்யா வச்யுதப்ரேக்‌ஷ மத்வௌ ||

சனகாதி முனிகள், துர்வாசர், பரதீர்த்தரு, ப்ராக்ஞதீர்த்தரு, அச்யுதப்ரேக்‌ஷரு, மத்வர் இவர்கள் மூலபுருஷர்கள். இவர்கள் அனைவருக்கும் ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியே உபதேசம் செய்திருக்கிறார். ஆரம்பத்தில் சனகாதி முனிகள், துர்வாசருக்கு சன்யாச ஆசிரமத்தை அளித்தனர் என்பதாக எங்கும் எழுத்தில் இல்லையென்றாலும் இவர்கள் இருவரும் துவக்கக்கால சன்யாசிகள் என்று தெரிந்துகொள்ளலாம். மேலும், சிரஞ்சீவிகளாக இருப்பதால், சனகாதிகள், துர்வாசர் இன்னும் சன்யாசிகளாக இருக்கின்றனர். அதே தர்மத்தைப் பின்பற்றி பரதீர்த்தர் முதலான பரம்பரை வளர்ந்து வந்துள்ளது. 

கே: ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி, சனகாதிகளுக்கு ஹம்ஸபட்சி ரூபத்தில் தரிசனம் அளித்தாரா?

ப: மேலே சொன்னதைப் போல, ஸ்ரீஹரி புருஷரூபியாகவே தரிசனம் அளிக்கிறானே தவிர ஹம்ஸபட்சி ரூபத்தில் தரிசனம் அளிக்கவில்லை. 

கே: சனகாதிகளுக்கு ஹம்ஸரூபத்தில் ஸ்ரீஹரி உபதேசித்தாரா?

ப: ஒரு முறை, த்ருடபக்தியைப் பற்றி கேள்விகள் கேட்பதற்கு சனகாதிகள், பிரம்மனிடம் சென்றனர். பின்வருமாறு கேள்வியைக் கேட்டனர்.

குணேஷ்வாவிஷதே சேதோ குணாஷ்சேதஸி ச ப்ரபோ |
கதமன்யோன்ய ஸந்த்யாகோ முமுக்‌ஷோ: ஸந்திதிர்ஷத: ||

மனது உலக / சம்சார விஷயங்களிலும், உலக / சம்சார விஷயங்கள் நம் மனதினிலும் அலைபாய்கின்றன. முமுக்‌ஷு (மோட்சத்தை விரும்பக்கூடியவன்) இவ்விரண்டிலிருந்தும் எப்படி தன்னை விடுதலை செய்துகொள்கிறான்? என்று நிஜமான சன்யாசதர்மத்தைப் பற்றி கேள்வி கேட்டனர். 

கே: இந்தக் கேள்விகளுக்கு, பிரம்மதேவரே சன்யாச தர்மத்தைப் பற்றி உபதேசித்தார் அல்லவா?

ப: இல்லை. அனைத்தையும் அவர் அறிந்திருந்தாலும், அவர் மௌனமாக இருந்துவிடுகிறார். அந்த கேள்விகளையே அசைபோட்டவாறு, ஸ்ரீஹரியை வணங்குகிறார். 

கே: அப்போது ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி அங்கு தோன்றி பிரம்மதேவருக்கு உபதேசித்தார் அல்லவா?

ப: ஆம். அந்த சமயத்தில் ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி அங்கே தோன்றுகிறார். பிரம்மதேவர் மிகுந்த பக்தியுடன் சாஷ்டாங்கமாக அவரை வணங்கி, சனகாதிகளுக்கு அருளவேண்டுமென்று வேண்டுகிறார்.  

கே: அப்போது சனகாதிகள் ஸ்ரீஹரியான ஹம்ஸனைக் குறித்து எப்படி பேச்சைத் துவக்கினார்கள்?

ப: ‘கோ பவான்?’ நீங்கள் யார்? என்று சனகாதிகள் கேட்டனர். அப்போது ஸ்ரீஹரி, ‘கோ பவான்?’ என்னும் கேள்வியே அர்த்தமில்லாதது. ஏனென்றால், உங்களைவிட உயர்ந்தவரான பிரம்மதேவரே என்னை வணங்கியிருக்கும்போது, அவரைவிட நான் உயர்ந்தவான இருப்பேன் என்று உங்களுக்கு தெரிந்திருக்கவேண்டும். அதனால் உங்கள் கேள்வியில் பொருளே இல்லை. இப்படியாக அவர்களிடையே பேச்சு துவங்கியது. பிறகு ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி, சனகாதிகளுக்கு ஆத்மயோகத்தை உபதேசிக்கிறார். நிஜமான சன்யாச தர்மத்தின் மர்மத்தை உபதேசிக்கிறார். பகவத் தத்வத்தின் அறிமுகத்தை செய்விக்கிறார். கர்வம், கோபம் ஆகியவற்றைத் துறந்து, ஒழுக்கத்துடன் இருப்பவனே நிஜமான சன்யாசி என்ற விஷயத்தை தெரிவிக்கிறார். இப்படி ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி மிகவும் அற்புதமாக சன்யாச தர்மத்தின் உபதேசத்தை செய்கிறார். 

கே: பிறகு என்ன ஆயிற்று?

ப: சனகாதிகளுக்கு ஆத்மயோகத்தை உபதேசித்தபிறகு, சனகாதிகளுக்கு இருந்த சந்தேகங்கள் அனைத்தும் தீர்ந்தன. அவர்கள் அந்த ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியை பூஜித்தனர். இந்த பூஜையால் மகிழ்ந்த ஸ்ரீஹரி, அவர்களுக்கு அருளி, பிறகு அங்கிருந்து மறைந்து தன் இருப்பிடத்திற்குத் திரும்பினார்.

கே: ஹம்ஸாவதாரத்தின் கதையை சொல்லுங்கள்.

ப: ஸ்ருஷ்டியின் துவக்கத்தில் சனக, சனந்த, சனாதன, சனத்குமார என்னும் நால்வரை பிரம்மன் உருவாக்கினார். இவர்கள் விரக்தி கொண்டு சன்யாசிகள் ஆனார்கள். இப்படி ஸ்ருஷ்டியின் துவக்கத்திலேயே பிறந்தவர்கள் சன்யாசிகள். பின்னர் ருத்ராதிகள் பிறந்தனர். 

சன்யாசிகளான சனகாதிகள், ஒருமுறை சன்யாச தர்மத்தைப் பற்றி தெரிந்துகொள்வதற்காக சதுர்முக பிரம்மனிடம் சென்றனர். தமக்கு சன்யாச தர்மத்தைப் பற்றியும், ஆத்மயோகத்தை உபதேசிக்கவும் வேண்டினர். இவர்களின் கேள்விகளுக்கு மிகவும் தெளிவான பதில்களைக் கூறவேண்டும் என்பதற்காக, பிரம்மதேவர் தானே எதையும் உபதேசிக்கவில்லை. நீயே கதி என்று ஸ்ரீஹரியிடம் சரணடைந்தார். அவருக்கு ஸ்ரீஹரி தரிசனம் அளித்தார். இதுவே ஹம்ஸ அவதாரம். எவ்வித களங்கமும் இல்லாத தத்வஞானத்தை உபதேசிப்பதற்குத் தோன்றியதால், இந்த அவதாரத்திற்கு ஹம்ஸ என்னும் பெயர் வந்தது. 

இதற்கு முன் என்றும் கண்டிராத ரூபத்தினைக் கண்ட சனகாதிகள், ஸ்ரீஹரியைப் பார்த்து, ‘கோ பவான்’? - நீங்கள் யார் என்று கேட்டனர். அப்போது ஸ்ரீஹரி, ‘கோ பவான்?’ என்னும் கேள்வியே அர்த்தமில்லாதது. ஏனென்றால், உங்களைவிட உயர்ந்தவரான பிரம்மதேவரே என்னை வணங்கியிருக்கும்போது, அவரைவிட நான் உயர்ந்தவான இருப்பேன் என்று உங்களுக்கு தெரியவில்லையா?. அதனால் உங்கள் கேள்வியில் பொருளே இல்லை. இப்படியாக அவர்களிடையே பேச்சு துவங்கியது. அப்போது சனகாதிகள் சாஷ்டாங்கமாக அவரை வணங்கி, தமக்கு ஆத்மயோகத்தை உபதேசிக்க வேண்டுமென்று வேண்டினர். சதுர்முக பிரம்மனை முன்வைத்துக் கொண்டு, ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரி, சனகாதிகளுக்கு ஆத்மயோகத்தை உபதேசிக்கிறார்.

ஸ்ரீஹரி உபதேசித்த ஆத்மயோகத்தின் சாரத்தை, பாகவத பதினோறாம் ஸ்கந்தம் நமக்கு தெரிவிக்கிறது. இப்படி மிகவும் சிறந்த ஆத்மயோகத்தை உபதேசித்த ஹம்ஸரூபியான ஸ்ரீஹரியே, நமக்கு என்றைக்கும் குருவாக இருக்கிறார். மிகவும் சிறந்தவனரான, சன்யாசிகளுக்கும் குரு எனப்படுபவரான, ஹம்ஸனுக்கு நாம் என்றைக்கும் சரணடைவோமாக. 

கே: ஹம்ஸ என்றால் என்ன பொருள்?

ப: ஹம்ஸ என்றால் யதி என்று நானார்த்தகோஷத்தில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. அனாதி காலத்திலிருந்து, சர்வதந்த்ர ஸ்வதந்திரனாகி, அனைத்து இந்திரியங்களையும் தன் வசம் வைத்துக்கொண்டிருப்பவனே நிஜமான யதி. அவனே ஹம்ஸ. அப்படிப்பட்டவர் ஸ்ரீஹரி மட்டுமே தவிர, வேறுயாரும் இல்லை. இரண்டாம் யதி யார் என்றால், ஸ்ரீஹரிக்கு கட்டுப்பட்டு, அனைத்து இந்திரியங்களையும் தன் கட்டுப்பாட்டில் வைத்துக்கொண்டிருக்கும், பிரம்மன் மற்றும் முக்யபிராணர் ஆகியோர். இவர்களும் யதிகளாக இருந்ததால், ஹம்ஸ என்று அழைக்கப்பட்டனர். பிறகு சனகாதி முனிவர்கள் அனைவரும் ஹம்ஸ என்று அழைக்கப்பட்டனர். இப்படி இந்திரிய நிக்ரஹம் செய்த யதிகளுக்கு மட்டும் ஹம்ஸ என்னும் பெயர் பொருத்தமாக இருக்கிறது. இந்திரிய நிக்ரஹம் இல்லாத சில சன்யாசி வேடத்திற்கு யதி என்னும் பெயரோ, ஹம்ஸ என்னும் பெயரோ பொருத்தமாக இருப்பதில்லை. 

தயித: ஸதாம்ருஷப ஏஷ பூதயோ 
வபுருத்வஹன் பரமஹம்ஸ லக்‌ஷணம் |
வைஹரத்வலக்‌ஷ தமபக்‌ஷஷோபனம் 
புரதத்வலிப்ஸு ஸனகாதி வந்தித: ||

அதிசுத்தமான சித்தாந்தத்தை உபதேசிக்க, நாராயணன் சன்யாச சரீரத்தை எடுத்தார். சனகாதி ரிஷிகளுக்கு பரதத்வத்தை உபதேசித்தார். இவரே ஹம்ஸ என்று பெயர் பெற்றார். 

இப்படியாக நாராயண பண்டிதாசார்யர், மத்வவிஜயத்தில் வர்ணிக்கிறார். தத்வஞானத்தை உபதேசிப்பதற்காக ஸ்ரீஹரி ஹம்ஸனாக அவதரித்தார். இதிலிருந்தே யதி பரம்பரை வளர்ந்தது. அதனால், தத்வஞானத்திற்கு ஜிதேந்திரியத்வம் (இந்திரிய நிக்ரஹம்) மிகவும் அவசியமான ஒன்று என்று இதிலிருந்து தெரியவருகிறது. இந்திரிய நிக்ரஹம் இல்லாத தத்வஞானமானது, பாலில் ஒரு துளி விஷம் கலந்ததுபோல் வீணானது.

கே: தந்த்ரசார சங்க்ரஹத்தின்படி ஹம்ஸனை எப்படி தியானிக்கவேண்டும்?

ப: 
த்யாயேத் ரவீந்துகரமிந்து சஹஸ்ரலக்‌ஷ காந்திம்
ப்ரியாசஹிதம் ஆஸ்திதமிந்து பிம்பே |
ஷங்காரி தோர்த்வய முதர்கமஹேந்து பிம்பாத்
சஞ்சிச்சமானம் அம்ருதேன ரமாதினாதம் ||

மேற்கைகளில் சூரியன், சந்திரன் இருவர்களையும், கீழ்கைகளில் சங்கு, சக்கரம் இவைகளை தரித்திருப்பவரும், 1000 சந்திரர்களைக் காட்டிலும் ஒளியுள்ளவரும், ஸ்ரீலட்சுமி தேவியுடன் சந்திர மண்டலத்தின் மத்தியில் இருப்பவரும், அமிர்தத்தினால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டுக் கொண்டிருப்பவரும், ரமாதேவிக்கு தலைவனாகவும் ஆன ஸ்ரீஹரியை தியானிக்க வேண்டும். 

ஸ்ரீகிருஷ்ணார்ப்பணமஸ்து

***




Sunday, February 4, 2018

24/40 வேதவியாஸ அவதாரம்

24/40 வேதவியாஸ அவதாரம்

ஸ்ரீஹரியின் 40 அவதாரங்கள்
கன்னடப் புத்தகம்
ஆசிரியர்: பெம்மத்தி வெங்கடேஷாச்சார்
தமிழில்: 'ஜகன்னாத கேசவ’ T.V.சத்ய நாராயணன்




கேள்வி: சத்யவதியின் பிறப்பு மிகவும் விசித்திரமானதுதானே?

பதில்: ’உபரிசர’ என்று ஒரு ராஜன் இருந்தார். இவருக்கு வேதங்களைப் படிப்பது, தான தர்மங்களைச் செய்வது ஆகியவற்றில் மிகுந்த ஈடுபாடு இருந்தது. இவரது மனைவி பெயர் கிரிகெ. ஒரு முறை கிரிகை, தன் கணவரை தன்னுடன் உறவு கொள்ள அழைத்தாள். அதே சமயத்தில், அந்த ராஜனின் தந்தை, மான் மாமிசத்துடன் உணவு தயார் செய்யுங்கள் என்று ஆணையிட்டார். தந்தையின் ஆணையை மீறக்கூடாதென்று, உபரிசர ராஜன் தன் மனைவியின் வேண்டுகோளையும் மீறி, மான் வேட்டையாடுவதற்கு காட்டிற்குப் போனார். 

அழகான பசுமையான் காட்டில், ஒவ்வொரு நொடியும் தன் மனைவியை நினைத்து மருகினார் ராஜன். குயில்கள் தங்கள் அழகான குரல்களில் பாடியவாறு, பல்வேறு பூக்களிலிருந்து நறுமணத்தை எடுத்து நாற்புறமும் வீசும் தென்றல் காற்றுடன் இருந்த அந்த சூழ்நிலையில் ராஜன் தன் மனைவியின் இன்மையை நினைத்தார். ராஜனின் வீர்யம் வெளியாயிற்று. தன் வீர்யம் வீணாகக்கூடாதென்று, அதனை எப்படியாவது தன் மனைவியிடம் சேர்ப்பிக்கவேண்டும் என்று நினைத்தார். அந்த வீர்யத்தை ஒரு இலையில் சேகரித்து, ஒரு பருந்திடம் கொடுக்கவேண்டி, அந்தப் பறவையை அழைத்தார்.

‘என் பிரியத்திற்குரிய பறவையே. எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவாயாக. என்னுடைய இந்த வீர்யத்தைக் கொண்டுபோய், அரண்மனையில் இருக்கும் என் மனைவியான கிரிகெவிடம் கொடுத்துவிடு. இதைக் கொடுப்பதற்கு அவளுக்கு இதுவே தக்க காலம்’.

ராஜன் இப்படிக் கூறியதும், அப்பருந்து அந்த வீர்யத்தை தன் வாயில் கவ்வி எடுத்துக்கொண்டு பறந்தது. எதையோ எடுத்துக்கொண்டு இப்பருந்து இப்படி வேகத்துடன் பறக்கிறதே என்று எண்ணிய இன்னொரு பருந்து, ஒருவேளை இது மாமிசமாக இருக்குமோ என்று சந்தேகித்தது. உடனே எதிரில் வந்து அதன் வழியை மறைத்தது. ராஜனின் வேண்டுகோளை ஏற்று பறந்துகொண்டிருந்த பறவை, தன் எதிரில் வந்த பறவையைத் தாக்குவதற்கு தயாரானபோது, அதற்குத் தெரியாமலேயே அந்த வீர்யமானது, கீழே ஓடிக்கொண்டிருந்த யமுனா நதியில் விழுந்தது. 

அத்ரிகே என்னும் அப்சரஸானவள், பிரம்மதேவனின் சாபத்தில் ஒரு மீனாக மாறி, அந்த யமுனா நதியில் பற்பல ஆண்டுகளாக நீந்திக்கொண்டிருந்தாள். இந்த வீர்யத்துக்காகவே காத்திருந்ததைப் போல, அது நதியில் விழுந்ததும், நீந்திப்போய், அத்ரிகே ஆனவள் அதை விழுங்கி உடனே கர்ப்பவதி ஆனாள். 

ஒன்பது மாதங்கள் ஆனபோது, மீனின் ரூபத்தில் இருந்த கர்ப்பிணியான அத்ரிகே, ஒரு மீனவனின் வலையில் மாட்டினாள். மீனின் விசித்திரமான தோற்றத்தைக் கண்ட மீனவன் ஆச்சரியமடைந்து, அதை மிகவும் பத்திரமாக எடுத்துக் கொண்டு போனான். வளர்பிறை சந்திரனைப்போல் அழகான, இரு குழந்தைகள் அந்த மீனிலிருந்து வெளிவந்தன. பிரம்மனின் சாபம் நீங்கிய அப்சரஸ், அந்த இரு குழந்தைகளையும் ஆசிர்வத்து, பின் ஸ்வர்க்க லோகத்திற்குப் புறப்பட்டாள். ’உனக்கு மனித வடிவில் குழந்தைகள் பிறந்தவுடன் உன் சாபம் விலகும்’ என்று முன்னர் பிரம்மதேவர் சொல்லியிருந்தார். 

இந்த இரு குழந்தைகளும் மிகவும் அசாதாரணமானவை என்று எண்ணிய அந்த மீனவன், அக்குழந்தைகளை ராஜனிடம் எடுத்துச் சென்று, அவை பிறந்த கதையினை சொன்னான். ராஜன், ஆண் குழந்தையை மட்டும் தான் வைத்துக்கொண்டு, பெண் குழந்தையை அம்மீனவனுக்கே கொடுத்து வளர்த்து வரச் சொன்னான். 

அந்த ஆண்குழந்தை பின்னர் ‘மத்ஸ்யராஜன்’ என்று புகழ்பெற்றது. மீனவனின் வீட்டில் வளர்ந்த பெண் குழந்தை ‘மத்ஸ்யகந்தி’ என்று பெயர்பெற்றது. அவர்கள் அவளை ‘சத்யவதி’ என்று பெயரிட்டு அழைத்தனர். இவளே பின்னர் வேதவியாஸதேவரின் தாய் ஆனாள்.

கே: பராசரர் - சத்யவதி. இவர்களின் சந்திப்பு எப்படி நடந்தது?

ப: ஒருமுறை தீர்த்தயாத்திரைக்காக புறப்பட்ட பராசரர், யமுனா நதிக்கரைக்கு வந்தார். அப்போது அங்கு தோனியைப் பிடித்தவாறு நின்றிருந்த, மிகவும் அழகான கண்களையுடைய, சத்யவதியைக் கண்டு ஆசை கொண்டார். தம் ஞானதிருஷ்டியில், முன்னர் நடைபெறப்போகும் வேதவியாஸரின் பிறப்பு மற்றும் சிறப்புகளைக் கண்டார். 

கே: அவர்கள் இருவரும் அப்போது என்ன பேசிக்கொண்டனர்?

ப: 
பராசர: ஹே அழகானவளே. இந்தப் படகினை செலுத்தும் படகோட்டி எங்கே?

மத்ஸ்யகந்தி: நான் தாசராஜனின் மகள். இந்தப் படகினை நானே செலுத்தப் போகிறேன். ஆயிரம் பேர் கொள்ளும் பெரிய படகினையும்கூட செலுத்தும் வல்லமை உடையவள் நான். பராசர: ஹே வசுபுத்ரியே. படகினை செலுத்தத் துவங்கு. என் கமண்டலமானது 500 மக்களின் எடையைக் கொண்டதாகும். நானும் 500 மக்களின் எடையைக் கொண்டவன். மொத்தம் 1000 பேர் இருக்கிறார்கள் என்றாயிற்று. படகினை விரைவாகச் செலுத்து. 

அப்படியே ஆகட்டும் என்று கூறியவாறு, மத்ஸ்யகந்தி, படகினை செலுத்தத் துவங்கினாள். படகினை செலுத்தும் மத்ஸ்யகந்தியின் அழகில் மயங்கிய பராசரர், அவளை அடைய வேண்டும் என்று எண்ணினார். 

மத்ஸ்யகந்தி: வணக்கத்துக்குரியவரே. நான் என்றைக்கும் என் தந்தையில் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் கன்னிப்பெண். உங்களைச் சேர்ந்து, என் கன்னித்தன்மையை நான் இழந்தால், பிறகு எந்த முகத்தைக்கொண்டு என் தந்தையிடம் போவேன்? பிறகு என் வாழ்க்கை என்ன ஆகும்? 

பராசர: அழகானவளே. எனக்கு நீ மகிழ்ச்சி அளித்தாலும், பிறகும் நீ உன் கன்னித்தன்மையை இழக்காமல் இருப்பாய். அதைப் பற்றிய கவலை வேண்டாம். இன்று வரை எப்படி இருந்தாயோ, அப்படியே பிறகும் தொடர்வாய். உனக்கு மிகவும் பிடித்தவாறு வேறு ஏதாவது ஒரு வரத்தைக் கேள்.

மத்ஸ்யகந்தி: மரியாதைக்குரிவரே. மீனின் வாசனையால் நிரம்பிய என் உடல் மிகவும் துர்நாற்றம் அடிக்கிறது. அதனை சீராக்கி, நறுமணம் வருமாறு செய்யுங்கள்.

பராசர: அப்படியே ஆகட்டும். இன்றிலிருந்து உனக்கு ‘யோஜனகந்தி’ என்று பெயர் உண்டாகட்டும்.

கே: இதற்குப் பிறகு வேதவியாசர் எப்படி தோன்றினார்?

ப: சத்யவதியின் மனதை மாற்றிய பராசரர், வேதவியாசரின் அவதாரம் என்னும் உத்தம காரியத்திற்காக தியானம் செய்யத் துவங்கினார். மிகவும் உத்தமளான, தபஸ்வினியான, அழகான நறுமணம் கொண்ட உடலைக் கொண்ட சத்யவதியுடன் கூடினார். 

அந்தக் க்‌ஷணத்திலேயே, யமுனா நதிக்கு நடுவில் ஒரு தீவில், மகா சாமர்த்தியசாலியான நாராயணன், பராசரரின் மகனாக அவதரித்தார். 

கே: அந்த மகனை எப்படி வளர்த்தனர்?

ப: 
ஜாதமாத்ர: ஸ வவ்ருதே ஸப்தவர்ஷோSபவத் ததா ||

பிறந்த உடனேயே, வேதவியாசதேவர் ஏழு வயது பாலகனாக மாறினார். 

தோன்றியவுடனேயே ஏழு வயதான வேதவியாசர், தந்தையிடமிருந்து உபநயன சம்ஸ்காரத்தை, இந்த உலகமோகனத்திற்காக செய்துகொண்டார். தன் திவ்யஸ்வரூபத்தைப் பற்றி தன் தந்தைக்கு உபதேசித்தார். தாய்-தந்தையர் எப்போது தன்னை நினைக்கிறார்களோ, அந்த நொடியிலேயே தான் அவர்கள் முன் காட்சி தருவேன் என்று வரம் அளித்தார். 

கே: வேதவியாசரின் வெவ்வேறு பெயர்களுக்கான காரணங்கள்?

ப: 
த்வீபாயன - யமுனா நதியில் ஒரு தீவினில் பிறந்ததால், இவருக்கு த்வீபாயன என்று பெயர் வந்தது.
கிருஷ்ண த்வையாபன - நீல வண்ண உடலைக் கொண்டிருந்ததால், இவரை கிருஷ்ண த்வைபாயனர் என்று அழைத்தனர். 
வேதவியாசர் - வேதங்களை நான்கு பாகங்களாகப் பிரித்ததால், இவர் வேதவியாசர் என்று அழைக்கப்பட்டார். 
பாதராயண - பதரியில் நிலைத்திருந்ததால், இவர் பாதராயணர் என்று அழைக்கப்பட்டார். 

கே: இவரது நிஜமான பெயர் வேதவியாசர்தானே?

ப: வியாச - என்பது வேதங்களைப் பிரிப்பவரின் பெயரே தவிர, அது கிருஷ்ணத்வைபாயனரின் நிஜமான பெயர் அல்ல. வெவ்வேறு மகாயுகங்களில், வெவ்வேறு ஆட்கள், வேதவியாசர் ஆகின்றனர். 

இந்த கல்பத்தில், கிருஷ்ணத்வைபாயனர், வேதவியாசர் ஆகியிருக்கிறார். முந்தைய கல்பத்தில் அஸ்வத்தாமர், வேதவியாசர் ஆகிறார். 

கே: அப்படியென்றால், வேதவியாசர் எவ்வளவு பேர்?

மொத்தம் 27 வியாசர்கள் இருக்கின்றனர். 

1. ஸ்வயம்பு
2. ப்ரஜாவதி
3. உஷன
4. பிரம்மஸ்வதி
5. ஸவித்ரு
6. ம்ருத்யு
7. மகவ
8. வசிஷ்ட
9. ஸாரஸ்வத
10. த்ரிதாம
11. த்ரிஷிக்
12. பாரத்வாஜ
13. அந்தரிக்‌ஷ
14. தர்ம
15. த்ரையாகுண
16. தனஜ்சய
17. மேதாதிதி
18. ப்ரதி
19. அத்ரி
20. கௌதம
21. உத்தம
22. வேனவாஜப்ரஜாக்‌ஷ (வேனராஜஷ்ரவஸ்)
23. சோமஸுஷ்மாபன
24. த்ருணபிந்து
25. பார்கவ
26. சக்தி
27. ஜாதுகர்ண.

கே: உபநயனம் ஆனபிறகு வியாஸர் என்ன செய்தார்?

ப: வேதவியாஸர், மேரு பர்வதத்திற்குச் சென்றார். பிரம்மாதி தேவர்கள் அனைவரும் அவரை பின்தொடர்ந்தனர். ஸ்ருஷ்டியின் துவக்கத்தில் வேதங்களை எப்படி காப்பாற்றினாரோ, அதைப்போலவே, அஞ்ஞானம் மற்றும் தவறான ஞானங்களால் மாசுபட்ட வேதங்களை மறுபடி பாகம் பிரித்து, தேவர்களுக்கும், முனிவர்களுக்கும் உபதேசித்தார். 

கே: வேதங்களை எப்படி பாகம் பிரித்தார்?

ப: ரிக்வேதத்தை 24 பிரிவுகளாக, யஜுர்வேதத்தை 101 பிரிவுகளாக, சாமவேதத்தை 1000 பிரிவுகளாக, அதர்வவேதத்தை 12 பிரிவுகளாகப் பிரித்தார். 

கே: பிரம்மமீமாம்ச சாஸ்திரத்தை இயற்றுவதற்கு என்ன காரணம்?

ப: அனைத்து வேதங்களையும், பிரித்து உபதேசம் செய்தபிறகு, அந்த வேதங்களின் பொருளை விளக்கும், பிரம்மமீமாம்ச சாஸ்திரத்தை இயற்றினார். 562 சூத்திரங்களாலான பிரம்மசூத்திரங்கள்,  தத்வஞானத்தைப் பெறுவதற்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கின்றன. ஸ்ரீஹரியைப் பற்றி ‘இதமித்தம்’ என்னும் விஷயத்தை விளக்குகின்றன. நிர்ணயசாஸ்திரம் என்றே புகழ்பெற்ற பிரம்மமீமாம்ச சாஸ்திரமானது, விஷ்ணுவை ஆராதிக்கின்றது. அது வேதங்களைவிட உயர்ந்த நிலையில் இருப்பதால், பரவித்யை என்று அழைக்கப்பட்டது. 

கே: மகாபாரதத்தின் சிறப்பு என்ன?

ப: அனைத்து சாஸ்திரங்களுக்கும் உதாரணமாக, வேதங்களைவிட உத்தமமான ‘மகாபாரதம்’ என்னும் கிரந்தத்தை இயற்றினார். பிரம்ம ருத்ரர் முதலான தேவர்களுக்கு தானே அதை உபதேசித்தார். கௌரவர்கள் மற்றும் பாண்டவரகள் பிறப்பதற்கு முன்பே இந்த மகாபாரத்தை இயற்றி, உபதேசித்தார் என்பது இன்றைக்கும் அனைவருக்கும் ஆச்சரியம் தரக்கூடிய விஷயம். இந்த மகாபாரதமும் நிர்ணய சாஸ்திரம் என்றே அழைக்கப்படுகிறது. 

கே: இவ்வளவு ஞானபிரசாரம் செய்ததால், கலிதோஷம் மற்றும் அஞ்ஞானம் மறைந்தது அல்லவா?

ப: வியாசர் தம் முக-கமலத்திலிருந்து வெளிவந்த ஞானத்தை, ருத்ரர் முதலான தேவர்களுக்கு உபதேசித்து, அவர்களின் மனங்களில் நிலைத்திருக்கும் கலியின் தலையை கத்தரித்தார். அனைத்து தேவதைகளுக்கும் ஞானாம்ருதத்தை குடிக்கச் செய்தார். ஆனால், சாத்விக மனிதர்களின் மனதில் இருக்கும் கலி மட்டும் இன்னும் கொல்லப்படாமல் அப்படியே இருந்துவிட்டார். மனுஷ்யோத்தமர்களின் மனதில் இருக்கும் கலியை நாசம் செய்வதற்கு, வேதவியாசதேவர் தீர்மானிக்கிறார். 

காலப்போக்கில் மனிதனின் புத்தி, ஆயுள், செய்யும் கர்மங்கள் என அனைத்தும் குறைந்துகொண்டே போவதை அவர் கவனித்தார். குறைந்தபட்சம் வேத அத்யயனம் செய்வது ஒருவரின் கடமை என்றார். பாகவதம் முதலான புராணங்களை இயற்றி, மனிதர்களுக்கு வழங்கினார். 

உலகத்தின் அனைத்து பாகங்களுக்கும் வேதவியாசதேவர் பயணித்து, அஞ்ஞானத்தை நாசம் செய்யும் முயற்சியில் இறங்கினார். 

கே: ஒரு கிருமியின் உதவியுடன் அரசாட்சி செய்த சூழ்நிலை என்ன?

ப: ஒரு முறை வழியில் ஒரு பூச்சி சென்றுக்கொண்டிருந்தது. அதனை தடுத்து நிறுத்தி, ‘ஏன் இவ்வளவு வேகமாகப் போகிறாய்?’ என்று வியாசர் கேட்டார். மேலும், ‘ஹே பூச்சியே, இந்த உன் உடலை விட்டுவிடு. அடுத்த பிறவியில் உன்னை பெரிய ராஜனாக மாற்றுகிறேன்’ என்றார். 

வேதவியாசதேவரின் இந்தப் பேச்சுக்கு அந்தப் பூச்சி ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. தன் பூச்சி உடலின் மேலிருந்த பிரியத்தால், அந்த உடலை விட்டுவிட அது தயாராக இல்லை. அப்போது வேதவியாசர், ’போன பிறவியில் நீ ஒரு பக்த சூத்ரனாக இருந்தாய். ஆனால் மிகவும் கருமியாக இருந்ததினால், உனக்கு இப்போது இந்த பூச்சி ஜென்மம் வந்திருக்கிறது. உன்னை இதே உடலிலிருந்தே நான் ராஜனாக மாற்றுகிறேன்’ என்றார். 

வேதவியாசரின் அருளினால், அந்த பூச்சி அப்படியே ராஜனாக மாறியது. மற்ற ராஜாதிராஜர்கள் அனைவரும் வந்து அந்த பூச்சிக்கு தலைவணங்கி மரியாதை செலுத்தினர். 

கே: அந்த பூச்சிக்கு எப்படி மோட்சத்தை வழங்கினார்?

ப: வேதவியாசர் அந்த பூச்சியைப் பார்த்து பேசத் துவங்கினார். ‘உனக்கு இந்த நொடியிலேயே மோட்சத்தைக் கொடுப்பதற்கும் நான் தயார். ஆனால், நீ பிராமண ஜென்மம் எடுத்தே மோட்சத்திற்குப் போகவேண்டும் என்று உனக்கு எழுதப்பட்டிருக்கிறது. ஆகையால், அடுத்த பிறவியில் நீ பிராமணனாகப் பிறப்பாய். அப்போது உனக்கு மோட்சம் கிடைக்கும்’ என்று ஆசிர்வதித்தார். 

அந்த பூச்சிக்கு ஒரு தூய்மையான பிறவியை வேதவியாசர் அருளினார். மொத்த பூமண்டலத்தையே அந்த பூச்சி அரசாட்சி புரிந்தது. இறுதியில் அந்த உடலைத் துறந்து, பிராமணனாகப் பிறந்தது. நல்ல தத்வஞானத்தைப் பெற்று, ஹரிபாதங்களை சேர்ந்தது. இப்படி வல்லவரான வேதவியாசதேவர், பல சஜ்ஜனர்களை அவர்களின் வாழ்க்கைச் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை அளித்தார். ஸ்ரீஹரியின் லீலைகள், தேவர்களின் கற்பனைக்கும் எட்டாத மிக அற்புதமான ஒன்று.

கே: வேதவியாசர், ருத்ரதேவரைக் குறித்து ஏன் தவம் செய்தார்?

ப: ருத்ரர், வேதவியாசரின் மகனாகப் பிறப்பதற்காக தவம் மேற்கொண்டார். நீயே என் மகனாகப் பிறப்பாய் என்று வேதவியாசரும் சிவனைக் குறித்து தவம் செய்தார். ஆனால், வேதவியாசர் செய்த தவம் என்பது வெறும் அசுர-மோகனத்திற்காக மட்டுமே. எந்தக்காலத்திலும் அவரிடம் குறைகளைக் கண்டுபிடிக்கக்கூடாது. ருத்ரருக்கும் வேதவியாசர், அவர் வேண்டியதைப்போல் வரம் அளித்தார்.

கே: சுகாசார்யர் பிறந்தது எப்படி?

ப: ஒருமுறை அரணியைக் கடைந்துகொண்டிருந்தபோது, ‘க்ருதாசி’ என்னும் அப்சரஸ் பிறந்து, ஒரு கிளியாக வந்தாள். அவளைக் கண்ட உடனேயே, வேதவியாசரின் வீர்யம் வெளிவந்தது. அப்போது, ருத்ரர், ‘சுக’ என்னும் பெயரில் அவதாரம் செய்தார். 

கே: க்ருதாசியை மோகித்தது எப்படி நியாயமாகும்?

ப: க்ருதாசியை வேதவியாசதேவர் மோகிக்கவில்லை. அசுர-மோகனத்திற்காகவே அவர் இத்தகைய நாடகத்தை நடத்தினார். அரணியைக் கடைந்து, சுகனை பிறக்கவைத்து, க்ருதாசியின் விருப்பத்தின் பேரிலேயே, ‘சுக’ என்னும் பெயர் வைத்தார். வேதவியாசருக்கு சேவை செய்வதற்காக, வாயுதேவர் தான் சுகனின் உடலில் கலந்தார். சுகனுக்கு வேதவியாசர், சர்வக்ஞத்வத்தை வழங்கினார். அனைத்து வேதங்களையும், மகாபாரதத்தையும், பாகவத மற்றும் வைஷ்ணவ புராணங்களையும் உபதேசம் செய்தார். 

கே: வேதம் முதலான சாஸ்திரங்களை உருவாக்கியவர் யார்?

ப: 
ரிக்வேதம் - பைல
க்ருஷ்ண யஜுர்வேதம் - வைசம்பாயன
சுக்ல யஜுர்வேதம் - சூர்ய
சாம வேதம் - ஜைமினி
அதர்வ வேதம் - சுமந்து 
மகாபாரதம் - வைசம்பாயன 
இப்படி மேலே சொல்லப்பட்ட முனிவர்கள் அந்தந்த வேதங்களை உருவாக்குவதற்கு வேதவியாசர் அருளினார். 

கே: மனிதர்களுக்கு யார் உபதேசம் செய்தார்?

ப: மகனான சுகாசார்யருக்கு அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் உபதேசித்து மனிதர்களின் உலகத்தில், கந்தர்வ லோகத்தில் அவற்றை பிரசாரம் செய்வதற்காக ஆணையிட்டார். தேவலோகத்தில் பிரசாரம் செய்வதற்கு நாரதரை அனுப்பினார். 

கே: ரோமஹர்ஷணர் பிறந்தது எப்படி?

ப: ஒருமுறை வேதவியாசர், மெய்சிலிர்த்து, அதிலிருந்து ரோமஹர்ஷணரை பிறப்பித்தார். அவருக்கு மகாபாரதம், புராணம், மூலராமாயணம், பஞ்சராத்ரங்கள் ஆகியவற்றை உபதேசித்து, அதன் ஞானபரம்பரையை முன்னெடுத்துச் செல்லுமாறு ஆணையிட்டார். வேதவியாசரை பூஜிக்க வேண்டி, ரோமஹர்ஷணரிடம் காமன் பிரவேசித்தான். 

கே: தைவிமீமாம்சம் இயற்றப்பட்டது எப்போது?

ப: சனத்குமார முதலான ரிஷிகளை த்யானயோகத்தை துவக்கச் செய்தார். ப்ருகு ரிஷிகளை கர்மயோகத்தை துவக்கச் செய்தார். ஜைமினி ரிஷிகளை கர்மமீமாம்ச சாஸ்திரத்தை துவக்கச் செய்தார். 

தைவிமீமாம்சத்தின் முதல் மற்றும் இறுதி பாகங்களை தானே இயற்றி, நடுவில் இருக்கும் பாகத்தை இயற்ற, பைல முனிவர் மற்றும் சேஷதேவருக்கு ஆணையிட்டார். இப்படி நாராயணன், வேதவியாஸ ரூபத்தில் அவதாரம் செய்து பூலோகத்தில் அனைத்து இடங்களிலும் ஞானாம்ருதத்தை பொழியச் செய்தார். 

கே: வேதவியாஸ மந்திரத்தின் சிறப்பு என்ன?

ப: இந்த பூலோகத்திற்கு மட்டுமல்லாமல், வேதவியாசர், அனைத்து 14 லோகங்களுக்கும் குருவானவர். வேதவியாஸதேவரின் முக-கமலமானது, மொத்த 14 லோகங்களிலிருக்கும் ஞான சமுத்திரத்தின் ஊற்றாகும். ஆகையாலேயே ‘வியாஸோச்சிஷ்டம் ஜகத்ஸர்வம்’ என்னும் வாக்கியம் பிரபலமடைந்திருக்கிறது. 14 லோகத்திற்கும் குருவான ஸ்ரீவேதவியாசர், நம் பாரதத்தில் சில ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன் அவதரித்து, இன்றும் மேல் பத்ரியில் ரிஷிமுனிகளுக்கு பாடம் எடுத்துக்கொண்டிருக்கிறார். 

வாழ்க்கையில் யாருக்கு மனதை ஒருமுகப்படுத்துதல், நினைவாற்றல் ஆகியன குறைவாக இருக்கிறதோ, அவர்கள் வேதவியாஸ மந்திரத்தை ஜெபித்தால், அந்தக் குறைகளிலிருந்து விடுபட்டு புகழ்பெறுவார்கள்.

கே: வேதவியாஸ அவதாரத்திலிருந்து நாம் தெரிந்துகொள்ள வேண்டியது என்ன?

ப: 
* ஒவ்வொருவரும் தாம் சந்திக்கும் அனைத்து குருகளுக்கும், மூலகுருவாக வேதவியாசர் இருக்கிறார் என்ற உணர்வு.
* அவரே நம் அனைவருக்கும் குரு. 
* எந்தவொரு குருவிடமிருந்தும் உபதேசம் பெற்றாலும், அவருக்கு மரியாதை செலுத்தும்போது, அந்த குருவிற்கு உள் இருக்கும் வேதவியாஸ தேவரை மறக்காமல் நினைக்கவேண்டும். 
* ‘வேதவியாஸ’ என்னும் பெயரை எப்போதுமே நினைத்தவாறு இருக்கவேண்டும். நீங்கள் எப்பேர்ப்பட்ட ஞானியாக ஆவீர்கள் என்று, பிறகு பாருங்கள். அவருடைய சக்தி / மகிமை எப்பேர்ப்பட்டது என்று உங்களால் ஊகிக்க முடியாது. 

கே: தந்த்ரசார சங்க்ரஹத்தின்படி வேதவியாஸரை எப்படி வணங்கவேண்டும்?

ப:
விஞ்ஞானரோசி: ப்ரதிபூரிதாந்தம் பாஹ்யாண்டகோசம் ஹரிதோபலாபம் |
தர்காபயேதம் விதிஷர்வபூர்வ கீர்வாண விஞ்ஞானத மானதோஸ்மி ||

விஞ்ஞானம் என்னும் ஒளியினால் பிரம்மாண்டத்திற்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே நிறைந்திருப்பவரும், மரகதமணியைப் போல் தூய்மையான ஒளி உள்ளவருமான, ஞான, அபய முத்திரைகளைக் கொண்டவருமான, பிரம்ம, ருத்ர முதலானவர்களுக்கு விஞ்ஞானத்தை உபதேசித்துக் கொண்டிருப்பவருமான வேதவியாஸரை வணங்குகிறேன். 

த்யாயேச்சஷாங்க ஷதகோட்யதி சௌக்ய காந்திம்
சன்சிச்யமானம் அம்ருதோருகடை: சுரேஷை: |
வர்ணாபிமானி பிரஜேஷமுகை: ஸஹைவ
பஞ்சாஷதா ப்ரதிகிரந்தம் அசேஷவித்யா: ||

100கோடி சந்திரர்களின் ஒளியைக் காட்டிலும் அதிக ஒளியைத் தரக்கூடியவரும், அ-முதல் அனைத்து எழுத்துக்களின் அபிமானிகளான பிரம்ம, ருத்ர ஆகிய தேவர்களால், அமிர்த கலசங்களினால் அபிஷேகம் செய்யப்படுபவரும், வேதம் முதலான அனைத்தையும் பிரம்மன் முதலானவர்களுக்கு உபதேசம் செய்துகொண்டிருப்பவருமான வேதவியாஸரை தியானிக்க வேண்டும். 

ஸ்ரீகிருஷ்ணார்ப்பணமஸ்து

***