Sunday, March 11, 2018

7/12 மத்வ அவதாரம்

7/12 மத்வ அவதாரம்

ஐந்து பரிசுத்த தேவதைகள்
கன்னடப் புத்தகம்
மூலம்: பெம்மத்தி வெங்கடேஷாச்சார்
தமிழில்: ‘ஜகன்னாத கேசவ’ சத்ய நாராயணன்



கேள்வி: ஹனுமந்ததேவர் இன்றும்கூட கிம்புருஷ கண்டத்தில் சிரஞ்சீவியாக நிலைத்திருக்கிறார். மத்வாச்சார்யர் பத்ரிகாஸ்ரமத்தில் நாராயணரிடம் பாடம் படித்தவாறு, சிரஞ்சீவியாக இருக்கிறார். ஆனால், மகாபாரதத்தில், அனைவருடனும் பீமசேனதேவர் தன் இறுதிக்காலத்தை அடைகிறார் என்று இருக்கிறது. இதிலிருந்து, பீமசேனரின் ரூபம் சிரஞ்சீவி இல்லை என்றாகிறது அல்லவா?

பதில்: ஸ்ரீமதாசார்யரின் பாஷ்யத்திற்கு உரை எழுதிய ஸ்ரீத்ரிவிக்ரம பண்டிதரின் தத்வப்ரதீப கிரந்தத்தின் மங்களாசரணத்தைப் பார்த்தால், இந்த கேள்விக்குப் பதில் கிடைக்கும். மங்களாசரணத்தின் 6வது மற்றும் 7வது ஸ்லோகத்தில், பீமசேனதேவரே ஸ்ரீமதாசார்யராகப் பிறந்திருக்கிறார் என்று தெளிவாக சொல்லியிருக்கிறார். முன்னர், மணிமந்தன் முதலான தைத்யர்கள் பீமசேனதேவரின் கதையினால் கொல்லப்பட்டாலும், ஸ்ரீஹரியின் நற்குணங்களை சரியாக புரிந்துகொள்வதற்காக மறுபடி பூமியில் மாயாவாதிகளாகப் பிறந்தனர். அவர்களைக் கொல்வதற்காக, அதே பீமசேனதேவர் மத்வராகி அவதரித்தார் என்று சொல்கிறார். பீமசேனதேவரின் உடல் மட்டுமே முன்னர் அழிந்தது. வாயுதேவரின் எந்த அம்சம் பீமசேனரில் இருந்ததோ, அதே அம்சம் பிறகு மத்வாசாரியர் என்று அழைக்கப்பட்டது. 

கே: மத்வர் பிறந்தது மாக சுத்த சப்தமி என்கிறார்கள் சிலர். சிலர் விஜயதசமி என்கிறார்கள். இவற்றில் எது சரி? மேலும் திங்கட்கிழமை அவதரித்தார் என்கிறார்களே?

ப: வாயுபுராணத்தில் இருக்கும் அணுமத்வ சரித்திரத்தில் ‘ஆஸ்வின சுக்ல தசமி திவஸே புவி பாவனே’ என்று விஜயதசமி அன்றே அவதரித்தார் என்று மிகத் தெளிவாக சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. ‘ஜாதோ மத்யான்ஹ வேலாயாம் புதவாரே மருத்தனு:’ என்றதினால் புதன்கிழமை மதிய வேளையில் அவதரித்தார் என்றும் கூட அங்கேயே சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. 

கே: ஸ்ரீமதாசார்யர் பூமியில் எவ்வளவு ஆண்டுகள் மக்களின் கண்களுக்குக் காண்பித்துக் கொண்டார்?

ப: 
‘ஏகோனாஷீதி வர்ஷாணி நீத்வா மானுஷத்ருஷ்டிக: |
பிங்கலாப்தே மாகசுத்த நவம்யாம் பதரீம் யயௌ ||

மொத்தம் 79 ஆண்டுகள் பூமியில் தன்னை காண்பித்துக் கொண்டார். பிங்கள ஆண்டு மாக சுத்த நவமி அன்று பத்ரிகாஸ்ரமத்திற்கு புறப்பட்டார். 

கே: மத்வாசாரியர் அவதரித்து எவ்வளவு ஆண்டுகள் ஆயிற்று?

ப:
‘த்ரிஷதாப்தோத்தர சது:ஸஹஸ்ராப்தேப்ய உத்தரே |
ஏகோனசத்வாரிம்ஷாப்தே விலம்பி பரிவத்ஸரே ||

என்று அணுமத்வவிஜயம் இதற்கு தெளிவாக பதிலை அளிக்கின்றது. கலியுகம் துவங்கி 4339ஆம் ஆண்டு ஆசாரியர் அவதரித்தார். இப்போது 5117 ஆகியிருக்கிறது. இதன்படி இன்று ஆசாரியர் அவதரித்து, 779 ஆண்டுகள் ஆகியிருக்கின்றன. இது 780ம் ஆண்டு. அல்லது ஆசாரியர் அவதரித்தது கிபி 1238ம் ஆண்டு. தற்போது 2018 என்றால் 780 ஆண்டுகள் ஆயிற்று என்று தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். 

கே: ஆசாரியர் அவதரித்த இடம்?

ப: உடுப்பியிலிருந்து சுமார் 8-10 கிமீ தூரத்தில் உள்ள பாஜக க்‌ஷேத்திரம். 

கே: ஆசாரியர் நம் கர்நாடகத்தில் பிறந்தது நமக்குப் பெருமைதானே?

ப: மொத்த உலகிற்கும் தத்வஞானம் என்னும் விளக்கினை ஏற்றிய ஞானசூரியன் உதித்தது மிகவும் புனிதமான பாஜகத்தில். ராமனின் தூதனாக ஹனுமந்ததேவர் நிலைத்திருப்பதும்கூட இதே கர்நாடகத்தில் ஹம்பியில். கர்நாடகத்தின் இத்தகைய சிறப்புகளை அறிந்து மக்கள் பெருமை கொள்ளவேண்டும். 

கே: ஆசாரியரின் தந்தையின் பெயர் மத்யகேஹபட்டர் அல்லவா?

ப: மத்யகேஹ என்றால் ‘நடுவில் இருக்கும் வீட்டினர்‘ என்று மட்டுமே பொருள். இது அவரது இயற்பெயர் அல்ல. ஒரு காரணப்பெயர் மட்டுமே.

கே: தந்தை நாராயணபட்டர் தாய் வேதவதி என்று சிலர் சொல்கின்றனர். ஆனால் இதைப்பற்றி மத்வவிஜயத்தில் எதுவும் தெளிவாக இல்லைதானே?

ப: ஆம். ஆனால் பல்வேறு தாசர்களின் பாடல்களில், வேதவதியே தாய் என்றும் நாராயணபட்டரே தந்தை என்றும் பாடியிருக்கின்றனர். மற்றும் பிரபல சம்பிரதாயமும் இதையே சொல்கிறது. 

கே: ஆசிரமம் ஸ்வீகரித்தது 9வது வயதில் அல்லவா?

ப: சுமார் 8-9ம் வயதில். வாழ்க்கையில் விரக்தியடைந்து சன்யாசத்திற்குப் புறப்பட்டார். ஆனால், தன் பெற்றோருக்கு இன்னொரு மகன் பிறக்கும்வரையில் காத்திருந்து 11ம் வயதில் ஆசிரமத்தை ஏற்றார். 

பூசுரேந்த்ரோபனீதோ யஸ்தத ஏகாதஷாப்தகே |
சௌம்யே ஜக்ராஹ பகவான்ஸ்துரீயாஸ்ரமயுத்தமம் ||

கே: சன்யாச ஆசிரமத்தில் நுழையும்போது வாசுதேவனுக்கு வைத்த பெயர் மத்வாசாரியர் தானே?

ப: சன்யாச ஆசிரமத்தில் நுழையும்போது அச்யுதப்ரேக்‌ஷர் வைத்த பெயர் பூர்ணப்ரக்ஞர். பட்டாபிஷேகம் செய்தபிறகு வைத்த பெயர் ‘ஆனந்ததீர்த்த’. ஆசாரியர் தனக்குத்தானே வைத்துக்கொண்ட பெயர் மத்வாசாரியர்.

கே: இவரின் குருவின் பெயர் அச்யுதப்ரேக்‌ஷர் தானே?

ப: இவர் பூர்ணப்ரக்ஞர் ஆனதினால், இவரது குருவின் பெயர் அச்யுதப்ரக்ஞர். இவரின் பரம்பரையில் வந்த சத்யப்ரக்ஞரின் பெயரே இதற்கு ஆதாரம். அச்யுதப்ரேக்‌ஷர் என்னும் சொல்லிற்கு அச்யுதப்ரக்ஞர் என்று பொருள் என்று நாராயண பண்டிதரே தனது உரையில் தெரிவித்திருக்கிறார். வேதாங்க தீர்த்தரும் அச்யுதப்ரக்ஞர் என்றே தனது உரையில் எழுதியிருக்கிறார். 

கே: நாராயண பண்டிதரின் கிரந்தத்திற்கு சுமத்வவிஜயம் என்று சொல்லவேண்டுமா அல்லது ஸ்ரீமத்வவிஜயம் என்று சொல்லவேண்டுமா?

ப: மத்வவிஜயம் என்று சொல்லுங்கள். இந்த பெயரில் யாருக்கும் எந்த பிரச்னையும் இல்லை. 

கே: அத்வைத மதத்தை எதிர்ப்பதற்கு வாயுதேவரே அவதரிக்க வேண்டியதாயிற்றா? மற்ற தேவர்களுக்கு அந்த சாமர்த்தியம் இருந்திருக்கவில்லையா?

ப: அத்வைத மற்றும் இதர துர்மதங்களை எதிர்த்து, பின்னர் வைஷ்ணவ மதத்தை நிறுவி ஜகத்குரு பதவிக்கு வரும் அருகதை உள்ளவர் வாயுதேவர் மட்டுமே. மற்ற தேவர்களுக்கு கலிபிரவேசம் ஆகியிருப்பதால் அவர்களுக்கு இந்த தகுதி இல்லை. கலியினால் பாதிக்கப்படாத ஜீவோத்தமர் என்றால் அது வாயுதேவர் மட்டுமே. ஆகையால் அவரே அவதரிக்க வேண்டியதாயிற்று. 

கே: ஜகத்குரு ஆவதற்கு ஏன் கலி பிரவேசம் ஆகியிருக்கக்கூடாது?

ப: கலியின் பாதிப்பு இருந்தால் மற்றவரை ஏமாற்றும் வாய்ப்பு வருகின்றது. ருத்ரர் முதலான தேவதைகள் சில சமயங்களில் விஷ்ணு சர்வோத்தமத்திற்கு எதிராகப் பேசியிருக்கின்றனர். நடந்திருக்கின்றனர். அத்தகைய ருத்ரர் முதலான தேவதைகள் இங்கு அவதரித்து, சர்வமூல கிரந்தங்களை இயற்றியிருந்தால் பாசுபதம் முதலான சாஸ்திரங்களைப் போல, நமக்கு அவற்றிலும் ஆதாரம் இல்லாத விஷயங்கள் தென்படும் என்கிற காரணத்தால், சர்வமூல கிரந்தங்களை இயற்றுவதற்கு - ஜகத்குரு என்பவருக்கு - இறந்த, நிகழ் மற்றும் எதிர்காலங்களில் ஒரு நொடியும்கூட கலியின் பாதிப்பு இருக்கக்கூடாது. இப்படி இருந்தால் மட்டுமே ஒருவர் ஜகத்குரு பதவிக்கு வருவதும் சாத்தியம். 

கே: அப்படியென்றால் இன்று பலர் தங்களை ஜகத்குரு என்று அழைத்துக் கொள்கிறார்களே, அவர்களை நாம் ஜகத்குரு என்று சொல்லலாமா?

ப: அவரின் உலகத்திற்கு மட்டும் அவர் குரு. 14 லோகத்திற்கும் அவர் குரு ஆவதற்கு சாத்தியம் இல்லை. ஒரு நொடிகூட சந்தேகம், தவறான ஞானம் இல்லாமல் யாரொருவர் அடுத்தவரின் சந்தேகம், தவறான ஞானத்தைப் போக்குபவராக இருக்கிறாரோ அவர் மட்டுமே ஜகத்குரு ஆவதற்கு சாத்தியம். இத்தகைய ஜகத்குருவின் பதவிக்கு வருவதற்கு தகுதியானவர் வாயுதேவர் மட்டுமே. ருத்ரர் முதலான தேவதைகள் அல்ல. மனிதர்கள் நினைத்துப் பார்க்கவே தேவையில்லை. 

கே: இந்த ஜென்மத்தில் ஸ்ரீமதாசார்யர் குருகளாகி இருக்கிறார் என்றால் வேறொரு ஜென்மத்தில் வேறொருவர் குருகளாக இருப்பதற்கு சாத்தியம் உள்ளதா?

ப: இல்லை. ஒவ்வொரு ஜென்மத்திலும் ஸ்ரீமதாசார்யரே குருவானவர். அதுமட்டுமல்லாமல், மோட்சத்திலும்கூட ஸ்ரீமதாசார்யரே குருகளாகி இருக்கின்றார். இதைப் பற்றி பின்வரும் பாகங்களில் நாம் பார்க்க இருக்கின்றோம். 

கே: ஸ்ரீமதாசார்யரின் சர்வமூல கிரந்தங்களை மனிதர்கள் மட்டும்தான் படிக்கிறார்களா?

ப: இல்லை. சனக முதலான முனிவர்கள், சேஷ முதலான தேவதைகள் ஆகியோரும் ஸ்ரீமதாசார்யரின் சர்வமூல கிரந்தங்களின் பாடத்தைக் கேட்பதற்கு மிகவும் ஆர்வம் கொண்டிருக்கிறார்கள். ஸ்ரீமதாசார்யர் தம் சிஷ்யர்களுக்கு பாடம் சொல்லிக் கொண்டிருக்கும்போது, அனைத்து தேவதைகளும் வானில் வந்து, மிகுந்த பக்தியுடன் பாடம் கேட்டுக்கொண்டிருந்தனர் என்று மத்வவிஜயத்தில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. 

கே: சன்யாசிகளை ஆசார்ய என்று அழைப்பதில்லை. கிருஹஸ்தர்களை மட்டும் ஆசார்ய என்று அழைக்கிறோம். இப்படியிருக்கும்போது, ஸ்ரீமதாசார்யரை மட்டும் ஏன் ஆசார்யரு என்று அழைக்கவேண்டும்?

ப: 
ஆசினோதி ஹி சாஸ்த்ரார்த்தான் ஆசாரான் க்ராஹயத்யுத |
ஸ்வயமாசரதே யஸ்து தமாசார்யம் ப்ரசக்‌ஷதே ||

அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் அறிந்து, அவற்றைப் பின்பற்றி, பிறருக்கும் உபதேசிக்கும் ஒருவரே ஆசார்யர் என்று அழைத்துக்கொள்ளும் தகுதி உடையவர். இந்த குணங்கள் உடைய எவரையும் ஆசார்யர் எனலாம். இந்த ஆசார்யத்வ என்னும் குணம், பரிபூர்ணமாக இருப்பது ஸ்ரீமதாசார்யருக்கு மட்டுமே.

கே: ஸ்ரீமதாசார்யர், பரமஹம்ஸராகியே ஏன் ஜகத்குருவாக ஆகவேண்டும்? கிருஹஸ்தராக ஆகியிருக்கலாமே?

ப: மொத்த உலகமும் பரமஹம்ஸ பதவிக்கே தலைவணங்கியது. ஆகையால், பற்பல அயோக்கியர்களும் பரமஹம்ஸ பதவியை ஏற்றிருந்தனர். தமது நற்குணங்களால், அந்த பரமஹம்ஸ ஆசிரமத்தை தூய்மையாக்குவதற்கு வாயுதேவர் பரமஹம்ஸர் ஆனார். துஷ்டர்களால் அந்த பரமஹம்ஸ பதவிக்கு வந்த தோஷங்கள் இதனால் நீங்கி, அது மிகவும் பரிசுத்தம் ஆயிற்று. மக்களுக்கு நிஜமான பரமஹம்ஸ எப்படியிருக்கவேண்டும் என்று வாழ்ந்து காட்டினார். 

கே: இப்போதைய பரமஹம்ஸர்கள் ஆசிர்வதித்துக் கொடுக்கும் மந்திராட்சதைக்கு எவ்வளவு நற்பலன்கள் கிடைக்கின்றன. ஆனால், அப்போது ஸ்ரீமதாசார்யர் கொடுத்த மந்திராட்சதையைப் பற்றி எங்கும் சொல்லப்படவே இல்லையே?

ப: மந்திராட்சதையைப் பற்றி எங்கும் சொல்லப்படவில்லை என்றாலும், அவரின் கையிலிருந்து எதைக் கொடுத்தாலும் அது பக்தர்களுக்கு மிகவும் நற்பலன்களைக் கொடுத்திருந்தது என்று அதைக் கண்ணாரக் கண்ட த்ரிவிக்ரம பண்டிதர் சொல்கிறார்.

ஸ்ப்ருஷ்ட்யம் கரேண விஷயப்யம்ருதாய த்ருஷ்ட்யம்
யஸ்த்யோதய: ஸ பகவான் யது ராதி கிஞ்சித் |
தத் பேஷஜம் கதவதாம் ப்ரதிக்ல்ருப்தமாயு
ர்வேதே ஸுசித்தமமுனேத்ய விசார்யமேதத் ||

ஹாலாஹல விஷம் கூட முக்யபிராணரின் கை பட்டால் அமிர்தம் ஆகிவிடும் என்று ஸ்ருதிகள் சொல்கின்றன. அதே முக்யபிராணர் தற்போது மத்வரூபத்தில் வந்து முழுநிலவைப் போல ஒளிர்ந்து கொண்டிருக்கிறார். ஆறு நற்குணங்களினால் நிரம்பிய இவர், ரோகிகளுக்குக் கொடுக்கும் பல - மந்திராட்சதைகளும் அமிர்தத்தைப் போல, நோய் தீர்க்கும் மருந்தினைப் போல ஆகின்றது என்று நாம் கண்கூடாகக் காண்கிறோம். ஆயுர்வேதத்தில் எந்தெந்த நோய்களுக்கு எந்தெந்த மருந்துகள் சொல்லப்பட்டிருக்கின்றதோ, அவை அனைத்தையும் இந்த வாயுதேவரே சரக - சுஸ்ருதர்களில் நின்று நமக்குத் தெரிவிக்கிறார். இந்த விஷயத்தில் கடுகளவும் சந்தேகமில்லை. 

கே: ஸ்ரீமதாசார்யர் த்வைத சாஸ்திரத்தை நிறுவியிருக்கிறார். ஆனால், ஜோதிட சாஸ்திரங்களைப் பற்றி கர்மசூத்ர, க்ருஹ்யசூத்ர, கல்பசூத்ரங்களைப் பற்றி சொல்லியிருப்பதாக எங்கேயும் தெரியவில்லையே?

ப: இந்த கேள்விக்கும் த்ரிவிக்ரம பண்டிதரே பதில் அளிக்கிறார். ‘ஜ்யோதிஷ சாஸ்திரம் யதேதம் பவதி புவி பவிஷ்யத்யதீதி ச சாட்சாத்’. ஜோதிட சாஸ்திரத்தைப் பற்றி முழுமையாக அறிந்திருப்பவர் என்றால் அது ஸ்ரீமதாசார்யர் மட்டுமே என்று தீர்மானமாகச் சொல்கிறார். அதுமட்டுமல்லாமல், கர்மசூத்ர, க்ருஷ்யசூத்ர, கல்பசூத்ரங்களை சிஷ்யர்கள் கேட்டுக் கொண்டால் தாமே இயற்றும் திறன்  படைத்திருந்தார் என்பதை ‘கர்மணாம் சத்பிரயோகம் ந்யாயானாம் சூத்ரஜாதம் யதி ச புத ஜன்யைரத்யதே கிம் ந குர்மாத்’ என்று தெரிவிக்கிறார். ’ஸர்வஞாமன்ய மனவேக்‌ஷ்ய சர்காயவீர்யம் ஸ்மேரானனோ புவனஜீவன மாபபாஷே’, ‘ஸர்வதா சதஸி ஸர்வபுதானாம் ஸர்வவித்யதீரிதி ப்ரதிதோSபூத்’ ஆகிய வாக்கியங்களிலிருந்து ஸ்ரீமதாசார்யர் சர்வக்ஞரே (அனைத்தும் அறிந்தவர்) என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. அவர் அனைத்து விஷயங்களைப் பற்றியும் அறிந்திருந்தார் என்று மிகத் தெளிவாக அறிந்துகொள்கிறோம். 

கே: வாயுதேவர் ஸ்ரீமதாசார்யராக அவதரித்து எந்த இடத்தில்?

ப: மத்வவிஜயத்தில் ‘ஸரூப்யபீடே விஷ்ணும் ப்ரணம்ய’ என்று சொல்லப்பட்டிருப்பதைப் போல், உடுப்பியில் அனந்தாசனத்தில் வாயுதேவர் வந்து இறங்கினார். பிறகு பாஜக க்‌ஷேத்திரத்திற்கு வந்து, அப்போதே பிறந்திருந்த குழந்தையின் உடலிலிருந்த ஜீவனை மாற்றி தான் அங்கே நுழைந்தார். 

கே: வாசுதேவன், குருகுலத்தை முழுமையாக முடித்தானோ அல்லது பாதியிலேயே சன்யாசியாக ஆகிவிட்டானோ?

ப: 10ம் வயதில் குருகுலவாசம் முடிவுற்றது. 11வது வயதில் சன்யாசியானார்.

கே: பால-சன்யாசியான பூர்ணப்ரக்ஞர் தமது பாடம், உபன்யாசங்களை எப்படி துவக்கினார்?

ப: துவக்கத்தில் அத்வைத மதத்தைப் பற்றியே உபன்யாசம் செய்துவந்தார். பிறகு திடீரென்று ஒரு நாள் சங்கர பாஷ்யத்தின் வாக்கியங்களில் பல்வேறு முரண்பாடுகள் உள்ளன என்று சொல்லி, பல தோஷங்களையும் எடுத்துக்காட்டி, அனைத்து சபையினரையும் ஆச்சரியப்படுத்தினார். 

கே: வாக்யார்த்தங்களில் எப்படி இருந்தார்?

ப: சன்யாசத்தைப் பெற்ற 11வது வயதிலேயே, வாசுதேவ பண்டிதன் என்னும் தார்கிக சிரோமணியை தோற்கடித்து தனது வாக்சாதுர்யத்தைக் காட்டினார். பிறகு, வாதிசிம்ம, புத்திசாகர ஆகியோரை தோற்கடித்து அவர்களை இரவோடு இரவாக ஊரை விட்டு ஓடுமாறு செய்தார். 

கே: இவரே வாயுதேவர் என்னும் விஷயம் அச்யுதப்ரக்ஞருக்கு தெரிந்திருந்ததா இல்லையா?

ப: ஒருமுறை ஸ்ரீமதாசார்யார் தமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட 200க்கும் மேற்பட்ட வாழைப்பழங்களைத் தின்று ஜீரணித்ததைக் கண்டு அச்யுதப்ரக்ஞர் வியந்தார். ஸ்ரீஹரியின் அருளால், மொத்த உலகத்தையும் காக்கும் திறன் தமக்கு இருப்பதாகவும், தாமே ஜீவோத்தமர் என்றும் ஸ்ரீமதாசார்யர் சொல்லிக்கொண்டபோது, இவரே வாயுதேவர் என்று அச்யுதப்ரக்ஞருக்கு தெரிந்தது.

கே: பயணத்தில் இருந்தபோது ஸ்ரீமதாசார்யர் எப்படி பிற வாதிகளை தோற்கடித்தார்?

ப: ஒரு முறை பயணத்தில் இருந்தபோது, விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தில் வரும் ஸ்ரீஹரியின் ஒவ்வொரு பெயருக்கும் நூறு அர்த்தங்கள் உள்ளன என்றார். அந்த நூறு அர்த்தங்களையும் சொல்லவும் என்று சபையினர் கேட்டுக்கொண்டதால், ஆசாரியரும் விஸ்வம் என்னும் சொல்லிற்கான நூறு அர்த்தங்களை சொல்லத் துவங்கினார். அந்த நூறு அர்த்தங்களை சொல்லி முடிப்பதற்குள்ளாகவே, அவற்றை திரும்பச் சொல்லமுடியாத பிற பண்டிதர்கள் தோற்றனர். இப்படி விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்திற்கு 100 அர்த்தங்கள், மகாபாரத ஸ்லோகத்திற்கு 10 அர்த்தங்கள், வேதத்திற்கு 3 அர்த்தங்கள் உள்ளன என்னும் தத்வத்தை பிரசாரம் செய்தார். 

கே: ஸ்ரீமதாசார்யர் முதன்முதலில் எழுதிய கிரந்தம் எது?

ப: பகவத்கீதா பாஷ்யம். இதுவே ஸ்ரீமதாசார்யரின் முதல் கிரந்தம். இதை நாராயணனுக்கு சமர்ப்பிப்பதற்காகவே முதல் பத்ரி யாத்திரையை மேற்கொண்டார். இதனால் நாராயணன் திருப்தியடைந்து, மங்கள ஸ்லோகத்தில் இருந்த ‘சக்தித:’ என்னும் சொல்லை ‘லேஷத:’ என்று திருத்துமாறு சொல்லி ஆசிர்வதித்தார். 

கே: பிரம்மசூத்ர பாஷ்யத்தை எப்போது இயற்றினார்?

ப: ஸ்ரீமதாசார்யர் பத்ரிகாஸ்ரமத்திற்கு சென்றபோது அங்கிருந்த வேதவியாஸர், இவரை நரநாராயணரிடம் அழைத்துப் போனார். அங்கு நரநாராயணர், பிரம்மசூத்ர பாஷ்யத்தை இயற்றுமாறு ஸ்ரீமதாசார்யருக்கு கட்டளையிட்டார். அவரது கட்டளையின்படியே திரும்பிவந்ததும், பிரம்மசூத்ர பாஷ்யத்தை இயற்றினார். 

கே: தனது முதல் பயணமாகவே ஸ்ரீமதாசார்யர் பத்ரிக்குப் புறப்பட்டார் அல்லவா?

ப: இல்லை. தனது முதல் பயணமாக தென்னிந்தியாவில் ராமேஸ்வரம் வரை சென்று பிறகு உடுப்பிக்கு வந்து, கீதா பாஷ்யத்தை இயற்றி, அதன்பிறகே வட இந்தியாவிற்கு பயணம் செய்து, பத்ரிக்கு சென்றார். 

கே: அப்படியென்றால் ஸ்ரீமதாசார்யர், குமரி முதல் இமயம் வரை சென்று விஷ்ணு சர்வோத்தமத்வத்தை நிறுவினார் என்றாகிறது அல்லவா?

ப: ஆம். இப்படி செல்லும்போதுதான், கோதாவரி நதிக்கரையில் மிகுந்த திறன் படைத்த அத்வைதிகளான சோபனபட்டர், ஆசார்யரின் சிஷ்யரானார். 

கே: பயணத்தில் இருந்தபோது ஆசார்யர் சேர்த்த செல்வங்கள் என்ன?

ப: பல்வேறு தேசங்களில் சிஷ்யர்களை சேர்த்துக்கொண்டதே இவரது செல்வமாகும். உத்தமர்களுக்கு சாதனைகளை செய்வித்து, பின் உடுப்பிக்குத் திரும்பினார். இப்படி திரும்பிய மத்வாசார்யரைக் கண்ட அச்யுதப்ரக்ஞர் மிகவும் மகிழ்ந்தார். அவரும் நிறைந்த மனதுடன், ஸ்ரீமதாசார்யரின் தத்வத்தை பின்பற்றத் துவங்கினார். 

கே: உடுப்பி கிருஷ்ணனை எதற்காக பிரதிஷ்டை செய்தார்?

ப: முக்தியை விரும்புபவர்களுக்கு, நற்-சாஸ்திரங்களைக் கேட்பதற்கு எந்த பிரச்னைகள் வருகின்றனவோ அவற்றின் பரிகாரத்திற்காக மற்றும் அவர்கள் விரும்பிய முக்தி கிடைப்பதற்காகவும், உடுப்பி கிருஷ்ணனை பிரதிஷ்டை செய்தார். 

கே: ஒருமுறை மேற்கு கடற்கரையில் ஸ்ரீமதாசார்யர் தமது ஆன்ஹிகங்களுக்காக அமர்ந்திருந்தார். கடலில் ஒரு கப்பல் புயலில் சிக்கி தவித்துக்கொண்டிருந்தது. அப்போது ஸ்ரீமதாசார்யர் தனது காவி ஆடையை ஆட்டி, படகை பத்திரமாக கரைக்கு வரவழைத்தார். இவர் விரும்பியதைக் கொடுக்கத் தயாரானான் அந்த மாலுமி. ஆனால் ஸ்ரீமத்வரோ கோபிசந்தனக் கட்டியை மட்டும் வாங்கிக்கொண்டார். அதற்குள் ஸ்ரீகிருஷ்ணன் இருந்தான் என்கிறார்கள். இது சரியான தகவல்தானா?

ப: இந்தக் கதை சம்பிரதாயத்தில் வந்திருக்கிறது. சம்பிரதாயத்தில் வந்ததும் ஆதாரமே. இதே கதையை பற்பல தாசர்கள் தங்கள் பாடல்களில் பாடியிருக்கின்றனர். அதனால் இதை கட்டுக்கதை என்று சொல்லலாகாது. ஆனால், 18ம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த, பலிமார் மடத்தின் பரம்பரையின் ரகுவர்யதீர்த்தர், தனது அணுமத்வ விஜயத்தில் இப்படி சொல்கிறார் - ‘த்வாரகாயாம் ருக்மிணீவனாக்ய ப்ரதேஷே கோபிசந்தனமத்யே லக்னாம் கோபிசந்தனபுத்தாயா ஸாம்யாத்ரிக்யைரானீதாம் ரூப்யபீடஸமீபே ப்லவே பின்னே ஜலதௌ மக்னாம் ஸ்ரீகிருஷ்ணப்ரதிமாயானீய... மடே ப்ரதிஷ்டாபயாமாஸ’. 

’த்வாரகையில் ருக்மிணி வனம் என்னும் பிரதேசத்தில் கோபிசந்தனத்தின் நடுவில் ஸ்ரீகிருஷ்ணனின் சிலை இருந்தது. சிலை இருப்பது தெரியாமல் வெறும் கோபிசந்தனம் என்று நினைத்து, கப்பலில் வைத்துக் கொண்டுவந்தார்கள். ரௌப்யபீடத்திற்கு அருகில் இருக்கும் கடலில் அந்தப் படகு மூழ்கியது. கிருஷ்ணனின் சிலையும் மூழ்கியது. இதை அறிந்த ஸ்ரீமதாசாரியர் அந்த கிருஷ்ணனின் சிலையை பெற்றுக்கொண்டு, உடுப்பியில் பிரதிஷ்டை செய்தார்’ என்றார். 

கே: தற்போது இருப்பதைப்போல் இஸ்லாமியர்கள், கிருஸ்துவர்கள், ஆசாரியர் காலத்திலும் இருந்தனரா?

ப: வடஇந்தியாவில் இஸ்லாமியர்கள் பரவியிருந்தனர் என்பதற்கு நிறைய ஆதாரங்கள் உள்ளன. மற்றும் ஜலாலுதீன் கில்ஜி மற்றும் அல்லாவுதீன் கில்ஜி அதே காலத்தின் அரசர்களாக இருந்தனர் ஆகையால் அவர்களுக்கு ஸ்ரீமதாசார்யருடன் சந்திப்பு நடந்திருக்கக்கூடும் என்று அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். 

கே: ஸ்ரீமதாசார்யருடன் அலாவுதீன் கில்ஜி பேசினார் என்பதற்கு என்ன ஆதாரம்?

ப: மத்வவிஜயத்தின் பத்தாவது சர்க்கத்தில் ‘ஸத்வகராஜ புருஷானுசிதவாசா’ என்று துருக்கி நாட்டு வீரர்களுடன் பேசி, பின்னர் அந்த அரசனுடையே பேசினார் என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. அந்த அரசர் ஒரு இஸ்லாமியர் ஆவார். 

கே: எந்த மொழியில் பேசினார்?

ப: ’இறைவனை நன்கு அறிந்தவர்களுக்கு எந்த மொழியாக இருந்தால் என்ன?’ என்னும் வாக்கியத்திற்கேற்ப பெர்ஷியன் மொழியிலேயே பதிலளித்தார். உலகத்தையே கட்டிக்காக்கும் அந்த சர்வோத்தமனின் அருள் இருப்பதால், நாம் அனைத்து மொழிகளிலும் பேசுகிறோம் என்றார். 

கே: வேறு எந்த மதங்கள் அந்தக் காலத்தில் பிரபலமாக இருந்தன?

ப: பெரும்பான்மையாக இஸ்லாமிய மதமே இருந்தது. அடுத்த நிலையில் கிருஸ்துவர்கள் இருந்தனர். கர்நாடகத்தில் ஜைன மதம், வீரசைவ மதம், அப்போது வளர்ந்துவந்தன. இந்தியா முழுவதுமாக அத்வைத மதமே பெரும்பான்மையாக இருந்தது.

கே: ஸ்ரீமதாசார்யர் வெறும் அத்வைத மதத்தை மட்டுமே எதிர்த்தாரா? வேறு எந்த மதங்களையும் ஏன் அவர் எதிர்க்கவில்லை?

ப: தத்வவாதத்திற்கு எதிரான மதங்கள் அனைத்தையும் ஸ்ரீமதாசார்யர் எதிர்த்திருக்கிறார். விஷ்ணு சர்வோத்தமத்வம், வாயு ஜீவோத்தமத்வம், பஞ்சபேத, தாரதம்ய இந்த தத்வங்களை முன்வைத்தார். இவற்றிற்கு எதிரான மதங்களின் கருத்துகளை முழுமையாக எதிர்த்தார். 

கே: அப்படியென்றால், அத்வைத மதத்தை எதிர்ப்பதற்காகவே ஸ்ரீமதாசார்யர் அவதரித்திருக்கிறார் என்று ஏன் சொல்கிறார்கள்?

ப: வேதத்தை ஒத்துக்கொள்கிறோம் என்று நாடகமாடி, பிரம்மனை ஒப்புக்கொள்கிறோம் என்று வெளியில் சொல்லி, உள்ளே அவரை நிர்குணன் என்று சொல்லி, நல்லவர் போல் தந்திரத்துடன் அனைவரையும் நம்பவைத்து மோசம் செய்வது அத்வைத மதம். மிகவும் அபாயமானது இது. இதை நிராகரிப்பதே முதல் கடமை. மேலும், த்வைத மதத்தைவிட்டு மற்ற அனைத்தும் அத்வைத மதத்தையே சேர்ந்தது என்று தவறாக எண்ணி, அனைவரும் அத்வைத மதத்தை நாடுகின்றனர். ஆகவே அத்வைத மதம் ஒன்றை நிராகரித்தார் என்றால், அனைத்து மதங்களையும் நிராகரித்தது போலாகும். 
கே: சங்கராச்சார்யர் ஒருவரை மட்டுமே ஸ்ரீமதாசார்யர் தனது கிரந்தங்களில் கண்டிக்கிறார். இது ஏன்?

ப: இப்படி நினைப்பது தவறு. ஸ்ரீமதாசார்யரின் கிரந்தங்களை சரிவர படித்தால், சங்கராசார்யரின் பெயரைச் சொல்லி ஒருமுறைகூட அவர் கண்டனம் செய்யவில்லை என்று தெரியவரும். அவர் எந்த மதாசார்யரின் பெயரைச் சொல்லியும் பேசவில்லை. பஞ்சபேதம், தாரதம்யம் ஆகிய விஷயங்களுக்கு எதிரானவைகளை மட்டுமே எதிர்ப்பது ஸ்ரீமதாசார்யரின் நோக்கம். இதுவே அவரது காம்பீர்யத்தின் உச்சம். 

கே: அப்படியென்றால், இன்றைய விஞ்ஞான மதத்தையும் ஸ்ரீமதாசார்யர் கண்டித்திருக்கிறாரா?

ப: ஆம். இயற்கையே அனைத்திற்கும் அடிப்படை. ஸ்ரீஹரியின் பங்கு இல்லாமலேயே, உலகத்தின் அனைத்து நடவடிக்கைகளும் இயங்குகின்றன என்றவாறு, வேதங்களையும் ஒதுக்கிவைக்கும் நாத்திகர்களின் வாதங்களை, ஸ்ரீமதாசார்யர் தனது கிரந்தங்களில் திட்டவட்டமாக கண்டிக்கிறார். 

கே: நீங்கள் சொல்லும் விஷயம், ஸ்ரீமதாசார்யரின் கிரந்தங்கள் எதிலுமே காணப்படவில்லையே?

ப: சுருங்கச் சொல்லி விளங்க வைப்பவர் ஆசாரியர். பக்கம்பக்கமாக விளக்க வேண்டிய விஷயங்களை ஒரே ஒரு வாக்கியத்தில் சொல்லும் திறன் படைத்தவர். அவரது கிரந்த நடை, எப்பேர்ப்பட்ட மேதாவிகளும் பின்பற்றக் கஷ்டப்படுவர்.

‘ப்ராந்திமூலதயா ஸர்வஸமயானுயமுக்தித: |
ந தத்விரோதத்வஜனம் வைதிகம் சங்க்யதாம் ப்ரஜேத் ||’

அணுபாஷ்யத்தின் இந்த வரியானது, உலகத்தில் உள்ள அனைத்து குபாஷ்யங்களை கண்டித்ததற்கு ஒரு சரியான உதாரணமாகும். 

கே: அத்வைத மதம் மட்டுமல்லாது இதர மதங்களை கண்டனம் செய்ததற்கு ஏதேனும் உதாரணம் இருக்கிறதா?

ப: மத்வவிஜயத்தில் 15ம் சர்க்கத்தில், த்ரிவிக்ரம பண்டிதருடன் வாதம் செய்யும் நேரத்தில், இதர பல மதங்களையும் கண்டனம் செய்ததற்கு உதாரணம் உள்ளது. 

கே: த்ரிவிக்ரம பண்டிதர் யார்?

ப: ஸ்ரீமதாசார்யரின் கிரந்தங்களைக் காப்பதற்காக சங்கர பண்டிதர் என்று ஒருவர் இருந்தார். அவரது சகோதரரே த்ரிவிக்ரம பண்டிதர். பஜத்தாய வம்சத்தில் பிறந்த இவர், குமரி முதல் இமயம் வரை பயணித்து, அத்வைத சாஸ்திரத்தை பிரசாரம் செய்வதில் மிகவும் முக்கியமானவராக இருந்தார். 

கே: அத்வைத சித்தாந்தத்தில் மூழ்கியிருந்த இவர், வாயுஸ்துதி இயற்றுவதற்கு எப்படி சாத்தியமாயிற்று?

ப: ஸ்ரீமதாசார்யருடன் வாதத்திற்கு இறங்கி, கேள்வி மழைகளைக் கேட்டு, பின் ஆசாரியரிடம் வாதத்தில் தோற்றுப் போனார். அதுமட்டுமல்லாமல் ஆசாரியரின் சித்தாந்தத்திற்கு ஒப்புதல் அளித்து, அவரின் சிஷ்யராகி, தன் வாழ்க்கையை மாற்றிக்கொண்டார். ஆசாரியரின் சிஷ்யர்களில் இவர் தலைசிறந்தவர் ஆனார். ஸ்ரீமதாசார்யர் இவருக்கு செய்த உதவியை எண்ணி, தன் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக ஆக்கிக்கொண்டார். அவரிடம் மிகுந்த பக்தி கொண்டு, வாயுஸ்துதியை இயற்றி, அனைத்து மாத்வர்களுக்கும் மிகப்பெரிய உதவியைச் செய்தார். 

கே: தனது கிரந்தங்களை ஆசாரியர், மிகவும் கடினமான சொற்களால் / வாக்கியங்களால் எழுதியிருக்கிறார். ஏன்? இப்படி எழுதினால் மக்களுக்கு இவை போய் சேருவதில் கஷ்டம் இருக்கும்தானே?

ப: இதற்கான பதிலையும் ஸ்ரீமதாசார்யரே சொல்லியிருக்கிறார். தனது மூலகிரந்தங்களை சாதாரண மக்களிடம் போய் சேர்ப்பதற்கு, அவரே பல பாடல்களை இயற்றியிருக்கிறார். இதிலிருந்தே தாச-பரம்பரையும் தொடங்கியது. ஹ்ருஷிகேச தீர்த்தர் மற்றும் நரஹரி தீர்த்தர் இருவரும் அந்தப் பாடல்களினால் கவரப்பட்டனர். பிறகு, ஸ்ரீபாதராயர், ஸ்ரீவியாசராஜர், ஸ்ரீவாதிராஜர், மிகுந்த திறமைகளுடன் அந்த பாடல்களை வளர்த்தெடுத்தனர். இப்படியாக வியாஸ-பரம்பரை, தாச-பரம்பரை இரண்டுமே ஹரிசர்வோத்தமத்வத்தை நிறுவுவதற்காக எல்லா இடங்களிலும் வளர்ந்தது. புரந்தரதாசர், கனகதாசர், விஜயதாசர், கோபாலதாசர், ஜகன்னாததாசர் ஆகியோர் ஸ்ரீமதாசார்யர் போட்டுக்கொடுத்த பாதையிலேயே சென்று, வேதங்களின் பொருளை சாதாரண மக்களுக்கு தெளிவான கன்னடத்தில் விளக்கினர். இதெல்லாம் ஸ்ரீமதாசார்யரின் கொடையே அன்றி வேறெதுவும் இல்லை. 

கே: மத்வவிஜயத்தின் சாராம்சம் என்ன?

ப: 
ந மாதவ ஸமோ தேவோ ந ச மத்வஸமோ குரு: |
ந தத்வாக்யஸமம் சாஸ்திரம் ந ச தக்ஞ: ஸம: புமான் ||

நாராயணருக்கு நிகரான இன்னொரு தெய்வம் இல்லை. மத்வருக்கு நிகரான இன்னொரு குரு இல்லை. அவரது சொல்லிற்கு நிகரான இன்னொரு சாஸ்திரம் இல்லை. இவற்றைத் தெரிந்துகொண்ட புருஷருக்கு நிகரான இன்னொரு புருஷர் இல்லை.

இந்த விஷயத்தை மத்வர் தாமே, தமது சிஷ்யர்களுக்கு, அவர் மௌனவிரதத்தில் இருந்தபோது தெரியப்படுத்தியிருக்கிறார். ‘நேத்ருஷம் ஸ்தலமலம் ஷமலக்னம் நாஸ்ய தீர்தஸலிலஸ்ய ஸமம் வா: | நாஸ்தி விஷ்ணுஸத்ருசம் நனு தைவம் நாஸ்மதுக்திஸத்ருசம் ஹிதரூபம் || பத்ரிக்கு நிகரான இன்னொரு இடம் இல்லை. கங்கைக்கு நிகரான இன்னொரு தீர்த்தம் இல்லை. விஷ்ணுவிற்கு நிகரான இன்னொரு தெய்வம் இல்லை. நம் பேச்சிற்கு நிகரான இன்னொரு நற்சொற்கள் இல்லை. 

இந்த ஸ்லோகத்தில் மத்வர் தெரியப்படுத்தியிருக்கும் தத்வமே மிகவும் முக்கியமானதாகும். இதுவே நாராயண பண்டிதர் இயற்றியிருக்கும் மத்வவிஜயத்தின் சாராம்சம் ஆகும். இதனை நாம் நன்கு அறிந்து, நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும். 

கே: மத்வரே குருகளாவதற்கு என்ன பாக்கியம் செய்திருக்கவேண்டும்?

ப: 
ஸதிய ஜடரதொள் அவதரிஸி பாரதிரமண மத்வாபிதானபி
சதுரதசலோகதொளு மெரெவ அப்ரதிமக்பிவந்திஸுவே

மணிமந்தன் முதலான பல்வேறு அசுரர்கள் பூமியில் பிறந்து, 21 குபாஷ்யங்களை இயற்றினர். அப்போது த்ரைலோகாசார்யரான முக்யபிராணர், மத்யகேஹ பட்டரின் வீட்டில் பிறந்தார். மத்வ என்னும் பெயர் பெற்று, 14 உலகங்களிலும் புகழ்பெற்றார். இப்படியாக ஜகன்னாததாசர், மத்வரை வெறும் நம் உலகிற்கு குரு அல்ல, 14 உலகங்களுக்கும் குருவானவர் என்று நிறுவியிருக்கிறார். இத்தகையவரை நம் இந்த வாழ்க்கையில் குருவாகப் பெற்றதற்கு, ஆயிரமாயிரம் ஆண்டுகளில் நாம் செய்த நற்செயல்களே ஆகும் என்று மகிழ்ச்சியடைவோம். 

கே: மத்வாசாரியரின் கதையை சுருக்கமாகச் சொல்லவும். 

ப: தனக்கு நல்ல வாரிசு உருவாகவேண்டுமென்று, மத்யகேஹ பட்டர் உடுப்பியின் அனந்தேஸ்வர ஆலயத்தில் 12 ஆண்டுகள் பல்வேறு விரதங்களைச் செய்து வேண்டி வந்தார். இதன் பலனாக, ஜகத்குருவான வாயுதேவரே அவரிடம் அவதரித்தார். மத்யகேஹ தம்பதிகள் அந்த குழந்தைக்கு வாசுதேவ என்று பெயரிட்டனர்.

வாசுதேவன் குழந்தையாக இருந்தபோதே கொள்ளைத் தின்று ஜீரணம் செய்தான். மூன்று வயதிலேயே, தன் பெற்றோருக்குத் தெரியாமல், தன்னந்தனியாக காடுகளில் அலைந்து, உடுப்பி அனந்தேஸ்வர ஆலயத்திற்குச் சென்றான். புளியங்கொட்டையின் மூலம் தந்தை பட்ட கடனை அடைத்தான். இந்தக் குழந்தையைக் கொல்வதற்காக மணிமந்த அசுரன் பாம்பின் வடிவத்தில் வந்தபோது, அதை தன் கால் கட்டைவிரலால் நசுக்கிக் கொன்றான். 

ஐந்தாம் வயதில் அக்‌ஷராப்யாசம் ஆயிற்று. சரியான வயதில் உபநயனமும் ஆயிற்று. பத்து வயதில் குருகுலவாசமே முடிந்தது. பதினோறாம் ஆண்டில் சன்யாச ஆசிரமத்தை ஸ்வீகரித்து, வாசுதேவனே பூர்ணப்ரக்ஞனானார்.

பதினோறாம் வயதில் பூர்ணப்ரக்ஞருக்கு கங்கா ஸ்நானம் செய்ய விருப்பம் வந்தபோது, கங்காதேவியே மத்வசரோவரத்தில் வந்து இறங்கினாள். வாதிசிம்ஹ மற்றும் புத்திசாகரன் என்னும் அத்வைத பண்டிதர்களை வாதத்தில் தோற்கடித்தார். தென்னிந்தியாவிற்கு தனது முதல் பயணத்தை மேற்கொண்டார். பிறகு கீதா பாஷ்யத்தை இயற்றி, வட இந்திய பயணத்திற்காகப் புறப்பட்டார். சர்வமூல கிரந்தங்களில் முதலாம் கிரந்தமான கீதா பாஷ்யத்தை பத்ரிஆசிரமத்தில் நாராயணனுக்கு சமர்ப்பித்தார். பிறகு மேல் பத்ரிக்குச் சென்று பிரம்மசூத்திரத்தின் முழுமையான பொருளை வேதவியாசரிடமிருந்து உபதேசம் பெற்றார். மறுபடி உடுப்பிக்கு வந்து, பிரம்மசூத்திர பாஷ்யம் மற்றும் பிற கிரந்தங்களை எழுதினார். அத்வைத மற்றும் பல துர்மதங்களைக் கண்டித்து, வைஷ்ணவ சித்தாந்தத்தை நிறுவினார். 

விஷ்ணுவே சர்வோத்தமன். வாயுவே ஜீவோத்தமன். பஞ்சபேதங்கள் இருப்பது உண்மையாகும். ஒவ்வொருவரிடமும் தாரதம்யம் (படிநிலை) உள்ளது. மோட்சத்திலும்கூட தாரதம்யம் உள்ளது. அனைத்து வேதங்களாலும் போற்றப்படுபவன், விளக்கப்படுபவன் விஷ்ணு மாத்திரமே. இவை போன்ற தத்துவங்களை உலகத்தில் நிறுவினார். இந்த தத்துவங்களை நான் உருவாக்கவில்லை. அனைத்தும் ஏற்கனவே ஸ்ருதி-ஸ்ம்ருதி, பிரம்மமீமாம்ச சாஸ்திரம் மற்றும் புராணங்களில் ஏற்கனவே நன்றாக விளக்கப்பட்டிருக்கிறது என்று நிரூபித்தார். இத்தனை சிறப்பு வாய்ந்த மத்வாசார்யரே நமது குரு. என்றென்றும் இவரே நம்மை கரை சேர்க்கக்கூடியவர். 

ஸ்ரீகிருஷ்ணார்ப்பணமஸ்து.

***

Saturday, March 10, 2018

6/12 பீம அவதாரம்

6/12 பீம அவதாரம்

ஐந்து பரிசுத்த தேவதைகள்
கன்னடப் புத்தகம்
மூலம் : பெம்மத்தி வெங்கடேஷாச்சார்
தமிழில்: ’ஜகன்னாத கேசவ’ சத்ய நாராயணன்



கேள்வி: பீமசேனதேவரின் அவதாரத்திற்கு காரணம் என்ன?

பதில்: பூமியின் பாரத்தைக் குறைப்பதற்காக ஸ்ரீஹரி, கிருஷ்ண அவதாரம் எடுத்தார். அவரது சேவைக்காக பிராணதேவரும் பீமனாக வந்தார். 

கே: பீமசேனதேவர் அவதரித்த காலம்?

ப: கலியுகம் துவங்குவதற்கு 71 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர். கிபி 2017ன் சித்திரை மாதத்துடன் 5188 ஆண்டுகள் ஆயிற்று.

கே: பீமசேனருக்கு இருந்த வலிமை வேறு யாருக்கும் இருக்கவில்லை என்று பொதுவாக சொல்லப்படுகிறது. இதற்கு என்ன காரணம்?

ப: பீமசேனதேவர் குழந்தையாக இருந்தபோது ஒருமுறை குந்தி, அக்குழந்தையை கொஞ்சிக் கொண்டிருந்தாள். திடீரென்று ஒரு புலி அருகில் வந்து கர்ஜித்தது. புலியைக் கண்டு பயந்த குந்தி எழுந்திருக்கும்போது, கைதவறி குழந்தை மலை மேல் விழுந்தது. குழந்தை விழுந்ததால் அந்த மலை, நூறு துண்டுகளாக உடைந்து, ஷதஸ்ருங்க என்று பெயர் பெற்றது. அப்போதே பீமசேனதேவரின் வலிமை எத்தகையது என்று அனைவருக்கும் தெரியவந்தது. 

கே: பீமசேனதேவர் அவதரித்த இடம்?

ப: இமயமலைக் காடுகளில் ஒரு பகுதியில். அப்போதைய பத்ரி க்‌ஷேத்திரத்திற்கு அருகில். பிறந்து 15 ஆண்டுகள் வரை அங்கேயே வாசம் செய்தார். 15ம் வயதில் ஹஸ்தினாபுரம் வந்தார். 

கே: அவரின் படிப்பு / குருகுலம்?

ப: 15ம் வயதில் ஹஸ்தினாபுரம் வந்தபிறகு, அங்கு க்ருபாசார்யாரிடம் ஆயுதப் பயிற்சி. 21ம் வயதில் துரோணாச்சாரியாரிடம் குருகுலம். பிறகு மூன்று ஆண்டுகள் ஸ்ரீகிருஷ்ணனிடம் மேற்படிப்பு (பரவித்யா). அதே சமயத்தில் பலராமனிடம் கதாயுதப் பயிற்சி. 

கே: பீமசேனதேவரிடம் துர்யோதனனுக்கு விரோதம் வரக் காரணம் என்ன?

ப: அனைவரும் சேர்ந்து ஆயுதப்பயிற்சி மேற்கொள்ளும்போது, பீமசேனதேவர் அனைவரையும் தோற்கடித்து வந்தார். இதனால் துரியோதனனின் பொறாமை, விரோதமாக மாறியது. மல்யுத்தத்தில், ஓட்டத்தில், விளையாட்டுகளில், நீச்சலில் இப்படி அனைத்திலும் பீமசேனதேவரே வென்று வந்தார். இதனாலேயே துரியோதனன் மற்றும் அவனைச் சார்ந்தவர்களுக்கு பீமசேனதேவர் மேல் விரோதம் வரத் துவங்கியது. 

கே: குருகுலத்தில் இருந்தபோதே துரியோதனன் பீமசேனதேவரை கொல்வதற்கு முயற்சித்தானா?

ப: பீமசேனதேவரைக் கொல்லவேண்டுமென்பதே துரியோதனனின் விருப்பமாக இருந்தது. 

1. ஒரு முறை பீமர் தூங்கும்போது விஷமுள்ள பாம்புகளைக் கொண்டு வந்து அவர் மேல் ஏவினான்.
2. இரும்புக் கம்பிகளால் பீமரைக் கட்டி, கங்கையின் வெள்ளத்தில் அவரை தள்ளி மூழ்கடித்தான். 
3. த்ருதராஷ்ட்ரனின் தாசியின் மகனான யுயுத்ஸு மூலமாக பீமருக்கு விஷத்தைக் கொடுக்க முயன்றான். 
4. துரோணர் ஏற்பாடு செய்த ஒரு போட்டியின்போது, பீமரைக் கொல்ல முயற்சித்தான். 
5. அரக்கு மாளிகையில் பீமசேனதேவருடன் பாண்டவர்களையும் கொன்றுவிட வேண்டும் என்று முயன்றான்.

இவையே முக்கியமான முயற்சிகள். 

கே: அரக்கு மாளிகையை கட்டியவர் யார்? அங்கு தங்கியிருந்த பாண்டவர்களைக் கொல்ல வந்தவர் யார்?

ப: ராமாயண காலத்தில் ப்ரஹஸ்தன் என்று ஒரு அசுரன் இருந்தான். அவனே தற்போது புரோசனனாக பிறந்து, இந்த அரக்கு மாளிகையைக் கட்டினான். இவன் துரியோதனனின் நண்பன். வாரணாவதத்தில் நடைபெறும் உற்சவத்தில் பங்கு கொள்ள வருமாறு, த்ருதராஷ்டிரன் மூலமாக பாண்டவர்களுக்கு அழைப்பு விடுத்து, அப்படி வந்த அவர்களை அரக்கு மாளிகையில் தங்குவதற்கு ஏற்பாடு செய்தான் துரியோதனன். பாண்டவர்களைக் கொல்வதற்காக கொடுக்கப்பட்ட விஷ-லட்டுகளை தானே உண்டு, அனைவரையும் காப்பாற்றினார் பீமசேனதேவர்.

கே: ஒரு நொடியில் எரிந்து கருகிவிடும் அரக்கு மாளிகையை புரோசனனால் ஏன் தீ வைக்க முடியவில்லை?

ப: பாண்டவர்கள் தூங்கும்போது, அவர்களுக்குத் தெரியாமல் புரோசனன் அரக்கு மாளிகைக்கு தீ வைக்கவேண்டியிருந்தது. ஆனால், பீமசேனதேவர் மட்டும் எப்போதும் முழித்தே இருந்தார். ஆகையால் அவனால் தீ வைக்கமுடியவில்லை. பீமர் & புரோசனன் இருவரும் இப்படியே ஆறு மாதங்கள் வரை, ஒருவருக்கொருவர் தூங்கட்டும் என்று காத்திருந்தனர். புரோசனனின் அக்கா வந்தபிறகு, அவர்கள் அனைவரும் தூங்கியபோது, பீமசேனதேவரே அரக்கு மாளிகைக்கு தீ வைத்துவிட்டு, தன் தாய் மற்றும் சகோதரர்களை தூக்கிக்கொண்டு, அங்கிருந்த சுரங்கத்தின் வாயிலாக அங்கிருந்து புறப்பட்டு தப்பினார். 

கே: அரக்கு மாளிகையிலிருந்து பீமர் தப்பித்துச் சென்றால் போதுமானதே. அதற்கு ஏன் அந்தப் பெண் மற்றும் அவரின் வாரிசுகளை கொல்லவேண்டும்?

ப: தான் அதிதி ஆகவேண்டும் என்றும், தன் மக்கள் தேவதைகள் ஆகவேண்டும் என்று அந்தப் பெண் முன்னர் தவம் செய்துவந்தாள். புரோசனனின் அக்காவான இவள் மிகவும் துஷ்டளாகிருந்தாள். இத்தகைய துஷ்டளாக இருந்தவளைக் கொல்வதே பீமசேனதேவரின் கடமையாக இருந்தது.

கே: பீமசேனதேவர் ஹிடிம்பையைத் திருமணம் செய்தது என்ன நியாயம்? இவள் ஒரு நர-பட்சிணி (மனிதர்களை சாப்பிடுபவள்). அசுரர் குலத்தில் பிறந்தவள். இவளை பீமசேனதேவர் திருமணம் செய்தது, பாகவத தர்மத்திற்கு எதிரான செயல்தானே?

ப: ஹிடிம்பை ஒரு சாதாரணமானவள் அல்ல. இந்திரலோகத்தில் ஒரு தேவதையுடன் போட்ட ஒர் போட்டியின்படி, இந்திரனை மயக்க முயன்றபோது, சசிதேவியின் சாபத்தால் இந்த அரக்கியாகப் பிறந்திருக்கிறாள். பாரதிதேவியைக் குறித்து கடுந்தவம் புரிந்து, தன்னில் பாரதிதேவியின் ஆவேசத்தைப் பெற்று, பாரதிபதியின் சங்கமத்தினால் அந்த சாப விமோசனம் ஆகும் என்ற வரத்தைப் பெற்றவள். ஆகையால் இவளை பீமசேனதேவர் மணம் புரிந்ததில், பாகவத தர்மமே ஆகியிருக்கிறது. இதில் தவறு ஏதுமில்லை. மேலும், வேதவியாசதேவரின் ஆணைப்படியே இந்த மணம் நடந்ததால், இதில் பாகவத தர்மத்திற்கு எந்தக் குறையும் வரவில்லை. 

கே: ஏகசக்ர நகரத்தில், பீமசேனதேவர் பகனைக் கொன்றார்? யார் இந்த பகன்?

ப: பகனுக்கு ருத்ரதேவரின் வரம் இருந்தது. இந்திராதி தேவர்களையும்கூட இவன் வென்று வந்தான். இவன் ராமாயண காலத்தவன். ராவணனின் தாய்மாமன் கைகசியின் சகோதரன். ஒருமுறை ராமபாணத்தால் அடி வாங்கியவன். ஸ்ரீராமனின் விருப்பப்படியே தற்போது பீமரின் கையால் மரணமடைந்தான். 

கே: அர்ஜுனன் வென்ற திரௌபதியை தானும் சேர்ந்து மணம் புரிந்தது எப்படி சரியாகும்?

ப: திரௌபதியில் பார்வதி, ஷ்யாமலே, பாரதி, சசி, உஷே என்று இவர்கள் அனைவரும் இருக்கின்றனர். அவரில் இருந்த பாரதியை மட்டும் பீமசேனதேவர் மணம் புரிந்தார். இந்திரனின் மனைவியான சசியை அவர் மணக்கவில்லை. இது ஒரு தேவரகசியம். 

கே: பீமசேனதேவரைப் பற்றி அதிக தகவல்கள், மகாபாரதத்தில் எந்த பர்வத்தில் காணக்கிடைக்கிறது?

ப: மொத்த மகாபாரதமுமே பீமசேனதேவரின் பாகவத தர்மம் மற்றும் வீரபராக்ரமங்களைப் பற்றி பேசவுமே பிறந்தது. அதிலும் விராட பர்வம், பீமசேனதேவரின் மகிமைகளைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறது. உத்யோக பர்வம் ஸ்ரீகிருஷ்ணனின் மகிமைகளைப் பற்றி பேசுகிறது. ஆகையால், விராட பர்வம் மற்றும் உத்யோக பர்வம் இரண்டும், மகாபாரதத்தின் சாரம் ஆகும் என்று ஸ்ரீவேதவியாஸ தேவரே சொல்கிறார். 

கே: பீமசேனதேவர் வைத்திருந்த கதையை யார் அவருக்கு அளித்தது?

ப: இந்திரபிரஸ்தத்தில் மயசபையை நிர்மாணம் செய்த மயனே கொடுத்த கதை அது. வாயுதேவர் வைத்திருந்த கதையை, யௌவனாஷ்வ ராஜனின் அருளால் மயன் பெற்றிருந்தான். 

கே: கிருஷ்ணனிடம் மிகுந்த பக்தி கொண்டிருந்த பீமசேனதேவரிடம், கிருஷ்ணன் எப்படி அன்பு செலுத்தினார்?

ப: இதற்கு ஒரு சுவாரசியமான சம்பவம் உள்ளது. ஜராசந்தனின் வீட்டிற்குச் செல்லும் சந்தர்ப்பத்தில், பீம அர்ஜுனர்களை அனுப்புவதற்கு தர்மராஜன் மறுக்கிறார். அப்போது கிருஷ்ணன் சொல்லும் விஷயம் மிகவும் அருமையானது.

யதி மே ஹ்ருதயம் வேத்ஸி யதி தே ப்ரத்யயோ மயி |
பீமார்ஜுனாவுபௌ ஷீக்ரம் ந்யாஸபூதௌ ப்ரதேஹி மே ||

என் மனதை நீ புரிந்துகொண்டிருந்தால், பீமன் மற்றும் அர்ஜுனரை என்னுடன் அனுப்பு. அவர்களுக்கு எதுவும் நடக்காமல் பார்த்துக்கொள்வது என் பொறுப்பு. முடியாது என்றால் சொல், இப்போதே நான் புறப்பட்டுவிடுகிறேன். அப்போது தர்மராஜன், ‘யதா வதஸி கோவிந்தா’ (நீ எப்படி சொல்கிறாயோ, கோவிந்தா, அப்படியே ஆகட்டும்) என்று ஒப்புக்கொள்கிறான்.

கே: ஜராசந்தனை பீமசேனதேவரை பலமுறை அவனது உடலை பிய்த்துக் கொன்றபோதும், அவனது உடல் மறுபடி சேர்ந்துகொண்டது. அப்போது, ஸ்ரீகிருஷ்ணனின் யோசனையின்படி அவனது உடலை இரண்டாகக் கிழித்து, தலைகால் மாறிப் போட்டபோது, அவை ஒன்று சேரவில்லை. இது சரியா?

ப: இந்த கதைக்கு எந்தவித ஆதாரமும் இல்லை. ஜராசந்தனுக்கு பிரம்மதேவர் சாகாவரம் அளித்திருந்தார். அந்த வரத்தை மதிக்கவேண்டி அவனுடன் 15 நாட்களுக்கு போர் புரிந்தார் பீமர். ஸ்ரீகிருஷ்ணன் சொன்னதைப்போல் அவனைக் கொன்றார். முதலில் ஞானயுத்தம் செய்து, பின்னர் உடல் பலத்தைப் பயன்படுத்தி, பின் அவனைக் கொன்றார். கதாயுதத்தினால் போர் புரிந்து, பின் மல்யுத்தம் செய்தனர். ஜரா எப்படி அவனின் உடலை சேர்த்தாளோ, அதே போல் இரு பாகங்களாக பீமர் அவனின் உடலை பிய்த்து எறிந்தார். 

கே: ராஜசூயா யாகத்திற்கு தயாராகும்போது, பீமசேனதேவர் தேவதைகளுடன் போர் புரிந்தார். தேவதைகள் பீமருடன் போர் புரிந்தனர் என்றெல்லாம் மகாபாரதத்தில் இருக்கிறது. இது சரியா? தேவதைகளுக்கு பிராணதத்வத்தை போதித்த பீமசேனதேவர், அவர்களுக்கெல்லாம் குருவாக இருந்தபோது, இந்த யுத்தம் எப்படி சாத்தியம்?

ப: இந்த கதை மகாபாரதத்தில் இருப்பது நிஜம். ஆனால் தேவதைகள் நிஜமான உணர்வுடன் போர் புரியவில்லை. பீமசேனதேவரின் அதிகமான பலத்தை உலகத்திற்குக் காட்டுவதற்காக தேவதைகள் செய்த நாடகமே இது. கருட-சேஷர் போர் புரிந்தனர். பின் அனைத்து தேவதைகளும் தோற்றுப்போய் ராஜசுயா யாகத்திற்கு மரியாதை செலுத்தி அவரை வழியனுப்பினர். இதிலிருந்து, ராஜசுயா யாகம் செய்வதற்கு வாயுதேவருக்கு மட்டுமே சாத்தியம் என்று தெரியப்படுத்தினர். 

கே: தர்மராஜன், திரௌபதியை பணயம் வைத்து சூதாட்டத்தில் தோற்றபோது, அங்கேயே இருந்த பீமசேனதேவர் அவருக்கு அறிவுரை கூறவில்லையா?

ப: பீமசேனதேவரிடம் அறிவுரை / யோசனை கேட்காமலேயே, தர்மராஜன் திரௌபதியை பணயம் வைத்து சூதாட்டத்தில் தோற்றார். ஆனால், பிறகு பீமசேனதேவர், அண்ணனை திட்டினார். திரௌபதியை பணயத்தில் வைத்ததற்கு உனக்கு மன்னிப்பே கிடையாது. இந்த தவறைச் செய்ததற்கு உன் கைகளையே தீயிலிட்டு பொசுக்கிவிடுவேன். ஹே சகதேவனே. நெருப்பு கொண்டுவா என்று உறுமினார். உத்தமர்கள் தவறு செய்தால் அவர்களை பேச்சிலேயே தண்டிக்கவேண்டும் என்ற நீதியை உலகிற்கு தெரியப்படுத்தினார். உத்தமர்கள் தவறு செய்தால், அவர்கள் பெரியவர்களே ஆகியிருந்தாலும், அமைதியாக அமர்ந்திருப்பது தர்மம் அல்ல.

கே: திரௌபதியை மிகவும் அவமானப்படுத்திய துரியோதனாதிகளை அன்றே கொன்றிருக்க வேண்டுமல்லவா?

ப: ஸ்ரீகிருஷ்ணனின் எண்ணத்தின்படியே நடப்பது பீமசேனதேவரின் பாகவததர்மம். துரியோதனாதிகளின் பாவமூட்டை அதிகரிக்கவேண்டும் என்பதற்காகவே, அவர்கள் திரௌபதியை அவமானப்படுத்தும் காட்சியே நடந்தது. அதற்காகவே, அவர்களை அன்றே கொல்ல முடிந்திருந்தாலும் பீமசேனதேவர் கொல்லவில்லை. 

கே: திரௌபதியை மட்டுமாவது காப்பாற்றி இருக்கலாம் அல்லவா?

ப: திரௌபதிதேவிக்கு அநியாயம் நடந்தபோது மறைந்திருந்து அவளைக் காத்தவர் ஸ்ரீகிருஷ்ணபரமாத்மா; அங்கிருந்தே காத்தவர் பீமசேனதேவர். அங்கே இருந்த துரியோதனாதிகளை அச்சுறுத்தி, அநியாயத்துக்கு எதிராக சூளுரைக்க யாருக்கும் தகுதியில்லாதபோது, பீமசேனதேவர் ஒருவரே கர்ஜித்தார். துரியோதனனின் தொடையை கிழிப்பேன், துச்சாதனனின் இதயத்தைக் கிழிப்பேன் என்று சபதம் செய்தார். 

கே: மகாபாரதப் போரின் முடிவில், துரியோதனின் தலையை பீமசேனதேவர் தன் காலைக் கொண்டு நசுக்குகிறார். ஒரு அரசனை இப்படி அவமானம் செய்யலாமா?

ப: திரௌபதி வஸ்த்ராபரண சமயத்தில் துரியோதனன் செய்த அவச்செயலுக்கான தண்டனையே இது. அவன் திரௌபதியை, பாண்டவர்களை மற்றும் இறுதியில் ஸ்ரீகிருஷ்ணனையும் அவமானம் செய்திருந்தான். ’நிம்ம ஸ்னேஹிதனாத கிருஷ்ணனன்னு பணக்கிட்டு பிடி’ (உங்கள் நண்பரான ஸ்ரீகிருஷ்ணரையும் பணயத்தில் வைத்துவிடுங்கள்) என்று கேலி பேசினான். அப்போதே பீமசேனதேவரின் கோபம் தலைக்கேறியது. எந்த வாயினால் ஸ்ரீகிருஷ்ணனை கேலி பேசினாயோ, அந்த வாயை என் இடது காலினால் நசுக்கி வீசுகிறேன் என்று சபதம் செய்திருந்தார். 

கே: பீமசேனதேவர் காட்டிற்குப் போவதற்கு என்ன காரணம்?

ப: அசுரர்களைக் கொல்வதற்கு ஸ்ரீராமன் எப்படி வனவாசம் போனாரோ, அதே காரணத்திற்காகவே பீமசேனதேவரும் காட்டிற்குப் போனார். 

கே: பீமசேனதேவர் காட்டில் முதன்முதலில் கொன்றது கிர்மீரன் என்பவனை. இவன் யார்?

ப: காட்டிற்கு வந்த மூன்றாவது நாளிலேயே கிர்மீரனைக் கொன்றார். இவன் பகனின் தம்பி. மற்றும் ஹிடிம்பனின் நண்பன். 

கே: வனவாச காலத்தில் பாண்டவர்கள் எங்கெங்கு சென்றனர்?

ப: பதரிகாஸ்ரமத்திலிருந்து துவங்கி, கன்யாகுமரி வரை இருக்கும் காடுகளில் சுற்றினர். பாஜக அருகில் இருக்கும் பாஷாண தீர்த்தத்திற்கும் வந்தார்கள் என்று சொல்கிறார்கள். தென்னிந்தியாவில் சுற்றியதற்கான ஆதாரம் மகாபாரத்தில் இருக்கிறது. 

கே: கருடனின் இறக்கையிலிருந்து வந்த காற்றிற்கு பறந்து வந்த சௌகந்திகா புஷ்பத்தை கொண்டுவருவதற்கு பீமன் புறப்பட்டது குழந்தைத்தனமாக இல்லையா?

ப: வாயுதேவரின் சக்தியை வெளிக்காட்டுவதற்காக நடத்தப்பட்ட ஒரு நாடகமே இந்த சம்பவம். இதன் மூலம் பல லட்ச அசுரர்களை கொல்லவேண்டியதாக இருக்கிறது. இந்த விஷயம் திரௌபதிக்கும் தெரிந்திருந்தது. ஆகவே இது ஒரு நாடகம் என்று அறியவேண்டும். 

கே: வழியில் ஹனுமந்தரின் வாலினை தூக்கமுடியாத சம்பவம். என் வாலினை தூக்கு என்று சொல்வது இதெல்லாம் புத்திசாலித்தனமான செயல்களா?

ப: ’இதொந்து மூர்க்கதன என்ப பாவனெ துஷ்டரிகெ மூடலி’ (இது ஒரு முட்டாள்தனமான நாடகம் என்று நினைப்பு துஷ்டர்களுக்கு வரட்டும்) என்று சொன்னதைப்போல் இது ஒரு விளையாட்டே. ஹனுமந்தரும் பீமசேனதேவரும் வேறுவேறு அல்ல. இப்படிச் செய்வது வெறும் விளையாட்டு என்கிற அறிவு சஜ்ஜனர்களுக்கு வரட்டும் என்பதற்காக செய்ததாகும். 

கே: சௌகந்திகா புஷ்பத்தைக் கொண்டு வரப்போனபோது, குபேரனின் உதவியாளர்கள் பீமசேனதேவரை வழிமறித்தனர். இவரை ஒரு அசுரர் என்று எப்படி நினைத்தனர்?

ப: குபேரனின் உதவியாளர்கள் கோபத்திற்கு அடிமையானவர்கள் என்று பெயர். இவர்கள் அனைவரும் துஷ்டர்கள் ஆவர். லட்சக்கணக்கான இத்தகையவர்கள் அங்கு வசித்திருந்தனர். இவர்கள் அனைவரையும் கொன்று, பீமசேனதேவர் சௌகந்திகா புஷ்பத்தை திரௌபதிக்குக் கொண்டு வந்து கொடுத்தார். 

கே: அந்த புஷ்பத்தை கொண்டு வருவதற்கு இரு முறை போனார் என்று சொல்கிறார்களே. இது சரியா?

ப: ஜடாசுரனின் கதையை மகாபாரதம் சொல்கிறது. அப்போது இன்னொரு முறை புஷ்பத்தைக் கொண்டு வருவதற்கான சம்பவம் அங்கும் வருகிறது. முதல்முறை போனபோது, லட்சக்கணக்கான அசுரர்களைக் கொன்றார். இரண்டாம் முறை சென்றபோது, பத்மத்ரய எண்ணிக்கையில் அசுரர்களைக் கொன்றார். இரண்டாம் முறை போனபோது கொன்றவர்களில் முக்கியமானவன் மணிமந்தன். இவனிடம் வாக்குவாதம் செய்து பிறகு அவனுடன் போர் புரிந்தார். 

கே: பத்மத்ரய என்றால்?

ப: ஒரு பத்மம் என்றால், ஆயிரம் x கோடி. அப்படி பெருக்கினால் வருவதை பத்மம் என்று அழைக்கின்றனர். இப்படியாக மூன்று மடங்கு = பத்மத்ரய. இது கற்பனைக்கும் எட்டாத எண்ணிக்கை ஆகும். 

கே: அப்படியென்றால், 18 அக்‌ஷோஹிணி சைன்யத்துடன் போர் புரிந்தது ஒரு பெரிய விஷயமே இல்லை, அல்லவா?

ப: ஆம். இந்த அசுரர்களை கொல்வதற்கு முன், அவர்களுடன் வாக்குவாதம் செய்து, பிறகு நான்கு வித ஆயுதங்களாலும், பிறகு மல்யுத்தமும் செய்து அவர்களைக் கொன்றார். இவ்வளவு பெரிய சைன்யத்தைக் கொன்றது, இதிகாசத்தில் வேறெங்கும் கேட்டிராத செய்தி.

கே: பீமசேனதேவர், தனது ஞானகாரியங்களைக் காட்டியதைவிட, தனது உடல் பலத்தைக் காட்டிய சம்பவங்களே அதிகம் அல்லவா?

ப: அப்படியில்லை. அவரது ஞானகாரியங்களே அதிகம் என்று சொன்னாலும் அது தப்பில்லை. ஏனென்றால், வனவாச சமயத்தில் 80,000 ரிஷிகளுக்கு, 10,000 முனிவர்களுக்கு மற்றும் ஒவ்வொருவருக்கும் 300 உதவியாளர்கள் என இந்த அனைவருக்கும் பீமசேனதேவரே பாடம் சொல்லிக்கொடுத்து வந்தார். இதைவிட பெரிய ஞானகாரியத்திற்கான உதாரணம் வேறென்ன வேண்டும்? அதுமட்டுமல்லாமல், ஜராசந்தன், மணிமந்தன் முதலான அசுரர்களைக் கொல்வதற்கு முன்னரும், அவர்களுடன் வாக்குவாதம் செய்து, விஷ்ணு சர்வோத்தமத்வத்தை நிர்ணயம் செய்து அவர்களை வென்றார். 

கே: அவ்வளவு ரிஷிமுனிவர்களுக்கிடையே யாரும் தகுதியற்றவர் இருந்தனரா?

ப: வைதிகரின் வேடம் பூண்டு, ரிஷிமுனிவர்களிடையே அமர்ந்து ஒருவன் பாடம் கேட்டு வந்தான். அவனே ஜடாசுரன். கற்றறிந்த அறிஞர் போல் திரிந்து வந்தான். ஒருமுறை திரௌபதியையே தூக்கிக் கொண்டு போக முயற்சித்தான். 

கே: பீமசேனதேவருக்கு இந்த விஷயம் தெரிந்திருந்ததா?

ப: பீமசேனதேவருக்கு அனைத்தும் தெரிந்திருந்தது. ஆனால், திரௌபதியை கொண்டு போகும் சமயத்திலேயே அவனைக் கொல்லவேண்டும் என்று தீர்மானித்து அமைதியாக இருந்தார். வெறும் கைகளாலேயே அவன் கழுத்தை நெறித்தார். அப்போது பாண்டவர்களின் வனவாசத்தில் ஆறு ஆண்டுகள் முடிந்திருந்தது. 

கே: ஜயத்ரதனும்கூட திரௌபதியை அபகரித்துக் கொண்டு போனான் என்கிறார்கள். இது எப்போது நடந்தது? ஜயத்ரதன் யார்?

ப: துரியோதனனின் ஒரே தங்கையான துச்சலையின் கணவனே ஜயத்ரதன். சிவதேசத்தின் இளவரசனான கோடிகாஸ்யன் இவனது நண்பன். இவர்கள் இருவரும் சேர்ந்து திரௌபதியை அபகரித்தனர். அப்போது பீமசேனதேவர் ஜயத்ரதனை கொல்லவில்லை. அவனை வென்று, கத்தியினால் அவன் தலையிலிருந்த கூந்தலை கத்தரித்தார். திரௌபதியின் காலில் விழுந்து மன்னிப்பு கேட்குமாறு செய்தார். இதனால் அவமானமடைந்த ஜயத்ரதன், சிவனைக் குறித்து தவம் செய்து, அர்ஜுனனைத் தவிர மற்ற பாண்டவர்களை ஒரே ஒரு நாள் போரில் தடுத்து நிறுத்துவதற்கான சக்தியை வரமாக அளித்தார். 

கே: யட்ச-பிரஸ்ன சமயத்தில் பீமசேனதேவருக்கும் அந்த கேள்விகளுக்கு பதில் அளிக்க முடியவில்லை. இது ஏன்?

ப: இதில் இன்னொரு மர்மம் இருக்கிறது. உனது கல்வியை வெளிக்காட்டினால் பிழைப்பாய். இல்லையெனில் மரிப்பாய் என்று யட்சன் சொன்னபோது, என் பிழைப்பிற்காக கல்வியை பயன்படுத்தமாட்டேன் என்னும் பாகவத தர்மத்தை பீமசேனதேவர் பதிலளித்தார். 

கே: அப்படியிருந்தும் இறக்கவேண்டியிருந்ததே? பதில் அளிக்காமல் அப்படியே பிழைத்திருக்கலாமே?

ப: ஆம். இறக்கவில்லை. இது ஒரு தேவ-மாயை என்று தெரிந்து, ஒரு நொடியில் தூங்குவதைப் போல நடித்தார். அது பாண்டவர்களின் அஞ்ஞாத வாசம் துவங்கும் நேரம். அதற்காக பாண்டவர்களுக்கு வரம் அளிப்பதற்காக யட்சன் நடத்திய நாடகம் இது. ஒரு நாழிகைக்கு மட்டும், யட்சனுக்கு வரம் அளிக்கும் சக்தி வந்தது. 

கே: கீசகன், திரௌபதியின் புடவையை இழுத்து அவமானப்படுத்தியபோது, திரௌபதி ஓடி வந்து ‘என்னைக் காப்பாற்றுங்கள்’ என்று அரசவையில் கதறினார். பீமசேனதேவரும் அங்கேயே இருந்தார். அந்த நொடியிலேயே அவர் கீசகனை கொன்றிருக்க முடியும். ஆனால், அப்படி செய்தால், அஞ்ஞாத வாசம் முடிந்துவிடும் என்பதாலேயே அவர் அப்படிச் செய்யவில்லை. இது சரியா?

ப: பீமசேனதேவர் தன் அண்ணனாகிய தர்மருக்கு எதிராக எதையும் செய்பவரில்லை. சபையில் கீசகனை கொல்லக்கூடாதென்று தர்மர் சொன்னதாலேயே, பீமசேனதேவர் அமைதியாக இருந்தார். இல்லையென்றால் அந்த நொடியே அவர் கீசகனை கொன்றிருப்பார்.

கே: அப்படியென்றால் அடுத்த நாள் கீசகனை ஏன் கொன்றார்?

ப: சபையில் கீசகனை கொல்லவேண்டாம் என்று தர்மர் சொல்லியிருந்தார். மறுநாள் யாருக்கும் தெரியாமல் கீசகனை கொன்றார். ஆகையால் அண்ணனுக்கு எதிராக நடந்தது போல ஆகவில்லை. அதுமட்டுமல்லாமல் ‘விஷமாலோட்ய பாஸ்யாமி’ - கீசகனை கொல்லவில்லையென்றால் நான் விஷம் அருந்திவிடுவேன் என்று திரௌபதி சபதம் போட்டதால், கீசகனை உடனே கொல்லவேண்டியது அவசியமானது. 

கே: கீசகனை கொல்லும்போது பீமர் சேலை உடுத்தியிருந்தார் என்கிறார்கள். அது எதற்கு?

ப: கீசகனை கொல்லும்போது பீமசேனதேவர் சேலை உடுத்தியிருந்தார் என்பதற்கு எவ்வித ஆதாரமும் இல்லை. அது மூல மகாபாரதத்திலும் இல்லை. வேடம் போட்டிருந்தார் என்று இருக்கிறது அவ்வளவே. அது சமையல்காரர் வேடத்தை விட்டு, கந்தர்வனாக வேடமணிந்தும் போயிருக்கலாம். சேலை அணிந்திருந்தாலும் அது கீசகனுக்கு பயந்து அல்ல. விரோதமே காரணம். 

கே: மகாபாரதப் போரில் பதினோரு அக்‌ஷோஹிணி சைன்யத்தில், பீமசேனதேவர் கொன்றது எவ்வளவு பேரை?

ப: பதினோறு அக்‌ஷோஹிணியில் ஆறு அக்‌ஷோஹிணி சைன்யத்தை பீமசேனதேவரே கொன்றார்.

கே: துரியோதனனுடன் போர் புரிந்தது போரின் இறுதி நாளில்தானே?

ப: 15 நாட்கள் வரை நடந்த போரில், துரியோதனன் மற்றும் பீமசேனதேவர் இருவரும் பலமுறை நேருக்கு நேர் மோதிக்கொண்டனர். முதல் நாளில் போர் துவங்கியதே இவர்கள் இருவருக்கும்தான். அப்போது பீஷ்மர் இவர்களை பிரித்து, தான் நடுவில் புகுந்து போர் புரிந்தார். அதனால் அன்று துரியோதனன் தப்பித்தான். ஆறாவது நாள் ‘அயம் ஸகாலம் ஸம்ப்ராப்த:’ - ’இவ்வளவு நாள் காத்திருந்த நேரம் இப்போது வந்திருக்கிறது. வா, துரியோதனனே, உன் கதையை இன்றே முடித்துவிடுகிறேன்’ என்று தன் கையால் பீமசேனதேவர் ஒரு குத்து விட்டார். துரியோதனன் கீழே விழுந்தான். க்ருபாசார்யர் முதலானவர்கள், துரியோதனனை ரதத்தில் ஏற்றி, தங்கள் இருப்பிடத்திற்குக் கொண்டு வந்து அவனை காப்பாற்றினர். 

கே: இறுதியில் துரியோதனனைக் கொன்றது எப்படி? தொடையில் அடித்தனர் என்று சிலரும், அடிக்கவில்லை என்றும் சிலர் கூறுகின்றனர். எது சரி?

ப: பலராமன் பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோதே, பீமசேனதேவருக்கும் துரியோதனனுக்கும் போர் துவங்கியது. இடுப்பிற்குக் கீழ் கதாயுதம் உபயோகிக்கக்கூடாது என்பது போரின் விதி. அதன்படியே பீமசேனதேவர் துரியோதனின் தொடையில் அடிக்கவில்லை. ஆனாலும்கூட அவன் தொடையினை முறித்தார். முதுகுத்தண்டின் கீழ்ப்பாகத்தில் இருக்கும் நரம்பில், இரு கால்களின் நரம்புகளும் வந்து சேர்கின்றன. அந்த இடத்தில் சரியாக அடித்தால், அது தொடைகளுக்கும், கால்களுக்கும் பாதிப்பினை ஏற்படுத்துகின்றன என்பதை அறிந்த பீமசேனதேவர் சரியாக அங்கேயே தன் கதையால் அடித்தார். இதனால் துரியோதனனின் இரு தொடைகளும் முறிந்தன. 

கே: ஆனால், துரியோதனின் தொடைகளை முறித்தது தவறு என்று பலராமன் கோபப்பட்டாரா?

ப: பலராமனுக்கு கடைசி வரை சந்தேகம் இருந்து வந்தது. கிருஷ்ணனும் அதற்குத் தக்கவாறு பேசினார். ‘ஷடே ஷாட்யம் ஸமாசரேத்’. பொய்க்கு பொய்யே சரி. மோசத்திற்கு மோசமே பதில் என்று பதில் அளித்தார். பீமசேனதேவரும் மேலே சொன்னதைப்போல, முன்பு போட்ட சபதத்தின்படி, துரியோதனனின் தொடையை முறித்தார். 

கே: இது அண்ணனான பலராமனுக்கு கிருஷ்ணன் செய்த அநியாயமல்லவா?

ப: லட்சுமணனாக ஸ்ரீராமனுக்கு செய்த அதிக புண்ணியத்தை இதன் மூலம் சரிசெய்து கொண்டார், ஸ்ரீகிருஷ்ணன்.

கே: ‘ஜரடஸ்ய ஸுதா ஹதா:’. இதே என் தோள்களினால் இந்த கிழவனின் மகன்களை நான் கொன்றேன் என்று சொல்லி பீமசேனதேவர், திருதராஷ்டிரனை இகழ்ந்தார். தன் பெரியப்பாவிற்கு பீமர் செய்த அவமானம்தானே இது?

ப: இந்தக் கேள்விக்கு விதுரன் பதிலளிக்கிறார். ‘ஷுத்தே பாகவதே தர்மே நிரதோ யத் வ்ருகோதர:’ நிஜமான பாகவத தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவரான விருகோதரனுக்கு, இனிமேலாவது திருதராஷ்டிரன் ஸ்ரீஹரியிடம் பக்தி செலுத்தட்டும் என்னும் முக்கிய சிந்தனை இருந்தது. ஆகவே இப்படி இகழ்ந்தார். பீமசேனதேவரின் பேச்சைக் கேட்டு, திருதராஷ்டிரன் தவம் செய்யப் புறப்பட்டார். 

கே: பீமசேனதேவரை பூஜிக்க வேண்டுமெனில் பெண்கள் எந்த ஸ்தோத்திரங்களை சொல்லவேண்டும்?

ப: ’திரௌபதி ரமண விஞ்ஞாபிசுவே நின்னடிகெ தாபத்ரயகள பய ஷோக பரிஹரிஸி ஸ்ரீபதிய த்யான ஸுகவீயோ’

ஏ பீமசேனதேவனே. உன் சரணாரவிந்தங்களில் பக்தியுடன் வணங்கிக் கேட்டுக்கொள்கிறேன். ஆத்யாத்மிக, ஆதிதைவிக, ஆதிபௌதிக என்ற மூன்று தாபங்களை தீர்க்கவேண்டும். பயம், சோகம், துக்கங்களை தீர்ப்பாயாக. ஸ்ரீஹரியின் தியானரூபமான சுகத்தை எனக்கு அளித்து எப்போதும் எனைக் காப்பாயாக.

கே: பீமசேனதேவரை பூஜிக்க வேண்டுமெனில் ஆண்கள் எந்த ஸ்தோத்திரங்களை சொல்லவேண்டும்?

ப: ‘பக்திர்ஞானம் ஸவைராக்யம் ப்ரக்ஞா மேதா த்ருதிஸ்திதி: |
யோக: ப்ராணோ பலம் சைவ விருகோதர இதி ஸ்ம்ருத: ||

பக்தி, ஞானம் (தத்வஞானம்), வைராக்கியம், ப்ரக்ஞா (வேகமாக எந்த விஷயத்தையும் கிரகிக்கும் திறன்), மேதா (நினைவுத் திறன்), த்ருதி (தைரியம்), ஸ்திதி (அசையாத நம்பிக்கை), யோக, பிராண (உயிர் சக்தி), பல (உடற்சக்தி) என்று இந்த பத்து குணங்களைக் கொண்டவரே பீமசேனதேவர். பிரம்மஞானிகளில் உத்தமமான வாயுதத்வமே பீமசேனதேவர். இத்தகைய பீமசேனதேவரைப் பற்றி தெரிந்துகொள்வது நமது கடமை. ஹனும-பீம-மத்வ என்ற இந்த மூன்று ரூபங்களைப் பற்றி சரியாக தெரிந்துகொள்ளாதவன், நிஜமான ஹரிபக்தன் என்று சொல்லிக்கொள்வது சாத்தியமில்லை. ஆகையால், பீமசேனதேவரைப் பற்றிய விஷயங்களில் உள்ள பல குழப்பங்களை தீர்த்துக்கொண்டு, அவரைப் பற்றி உண்மையான தகவல்களை தெரிந்து கொள்ளவேண்டும். 

கே: துச்சாதனனை பீமசேனதேவர் கொன்றது எப்படி என்னும் சிறு கதையை சொல்லவும். 

ப: துச்சாதனனை பீமசேனதேவர் கொன்ற கதையை வர்ணிப்பது சாத்தியமே இல்லை. அந்த பெரிய போர்க்களத்தில், ஆகாயமே இடிந்து வீழ்வது போல பீமர் கர்ஜித்தார். பாஞ்சாலி கையைப் பிடித்து இழுத்த உன்னைக் கொல்லும் காலம் இப்போது வந்துள்ளது. ஏ பாபி துச்சாதனனே, இங்கே வா! என்று உறுமினார். நூறு கருப்பு மேகங்கள் ஒன்று சேர்ந்து சத்தம் உருவாக்கியதைப் போல, பீமசேனர் உறுமியது மிகவும் பயங்கரமாக இருந்தது. மொத்த கௌரவ, பாண்டவ குலமே இவரின் கம்பீர கர்ஜனையைக் கேட்டு ஸ்தம்பித்து நின்றது. யாருக்கும் கண் தெரியவில்லை. பிரமை பிடித்தாற்போல் நின்றனர். எதிரிகள் எதிரிலேயே இருந்தாலும், அவர்களைத் தாக்கவேண்டுமென்று யாருக்கும் தோன்றவில்லை. 

ஏ துச்சாதனனே, சிக்கினாயா? என்று கைதட்டியவாறு காலினால் பூமியில் இடித்தால், மொத்த பூமண்டலமே நடுங்கிற்று. அங்கிருந்த யானை, குதிரைகள்கூட மூர்ச்சை ஆயின. இதே மாதிரி ஒவ்வொரு அடியாக எடுத்து வைத்து, துச்சாதனனை நெருங்கினார் பீமசேனதேவர். நொடியில் அவனை கீழே தள்ளி, கதாயுதத்தால் தாக்கத் துவங்கினார். அவன் கழுத்தில் தன் கால்களை வைத்து அழுத்தி, வயிற்றின் மேல் அமர்ந்து, மிகுந்த கோபத்துடன் அவனை நோக்கி, ஆகாயத்தைப் போல் நீலமாக இருந்த வாளை அதன் உறையிலிருந்து எடுத்து அவன் இதயத்தில் அதை சொருகினார். அவன் இதயத்திலிருந்து பொங்கி வந்த ரத்தத்தை, எடுத்து பருகலானார். இப்படியாக அவன் முன்னர் செய்த கெட்ட செயல்களை அவன் நினைவுக்குக் கொண்டு வந்தார். 

மனிதனின் ரத்தத்தைக் குடிக்கக்கூடாதென்று, பீமசேனதேவருக்கு தெரிந்திருந்ததால் அந்த ரத்தமானது அவரது பற்களைத் தாண்டி உள்ளே போகவில்லை. ஆனாலும், எதிரிகளுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துவதற்காக அந்த ரத்தத்தை மறுபடி மறுபடி தன் கைகளால் எடுத்து குடிப்பதுபோல் நடித்தார். உலகத்தைக் காப்பாற்றுபவனான நரசிம்மரை மனதில் நினைத்தவாறு மன்யுசூக்தத்தை சொல்லத் துவங்கினார். மன்யு நாமக நரசிம்மரை ‘யஸ்தே மன்யோ’ என்ற சூக்தத்தினால் புகழ்ந்து, ரத்தம் என்னும் சோமரசத்தை யுத்த-யக்ஞத்தில் சமர்ப்பித்தார். ’இஹ’ என்னும் சாம-மந்திரத்தினால் அவன் இதயத்தை தன் கதையினால் பிளந்தார். ஜீவோத்தமரான பீமசேனதேவர், முன்னர் தான் செய்த சபதத்தை நிறைவேற்றி பின் இவ்வாறு கூறினார் - ”எந்த பெண்கள் முன்னர் கணவருடன் இருந்தனரோ, அவர்களுக்கு இன்று கணவர் இல்லை (கௌரவர்களின் மனைவிகள்). யாருக்கு முன்னர் கணவர் இல்லையோ, அவர்களுக்கு இன்று கணவர் இருக்கின்றனர் (திரௌபதி). சர்வோத்தமனின் அபாரமான சக்தியை பாருங்கள்”. 

”நான் இப்போது துச்சாதனனை பிடித்துக்கொண்டிருக்கிறேன். இங்கு ஆண் என்று யாரும் இருந்தால் வந்து இவரை காப்பாற்றவும்”. இப்படி சொல்லியவாறு, ஸ்வர்க்க லோகத்தில் தேவேந்திரன் அமிர்தத்தைக் குடித்ததுபோல, பீமசேனதேவர் மறுபடி மறுபடி ரத்தத்தைக் குடிக்கலானார். உயிர் இன்னும் ஊசலாடிக்கொண்டிருந்த நிலையில் துச்சாதனனை விட்டு, எதிரிகளின் நடுவே போய் குதிக்கத் தொடங்கினார். 

இப்படி சொல்லியவாறு, எதிரிகளின் நடுவே தொடைகளைத் தட்டி குதித்தாடியவாறு, அவர்களை போருக்கு அழைத்தார். கர்ணன், அஸ்வத்தாமன், துரியோதனன் என்று யாருக்கும் பீமசேனதேவரை கண்ணெடுத்துப் பார்ப்பதற்கும் சக்தி இருந்திருக்கவில்லை. கர்ணனின் வில் பயத்தில் கீழே விழுந்தது. அவன் தன் கண்களை மூடிக்கொண்டான். சைல்யன் அவனை எச்சரித்ததும், அர்ஜுனனிடம் போகுமாறு சொல்லி போர் செய்யத் தயாராக நின்றான். அஸ்வத்தாமன் பீமசேனதேவர் இருந்த பக்கமே போகாமல் தூரத்தில் நின்றார். அப்போது பீமசேனதேவர் கூறினார் - ”யுத்த-யக்ஞத்தில் சோமபானம் குடித்திருக்கிறேன். இன்னும் துரியோதனன் என்னும் பசுவை இந்த யக்ஞத்தில் நான் கொல்லவேண்டும்” இப்படி சொல்லி, இறந்துவிட்ட துச்சாதனனை விட்டு, பயங்கர கோபத்தில் துரியோதனனை நோக்கி நடக்கலானார்.

பீமசேனதேவர் வருவதைக் கண்ட துரியோதனன் மிகவும் பயந்து அங்கிருந்து விலகி ஓடினான். கிருஷ்ண & அர்ஜுனனைத் தவிர, இரு சைன்யர் முழுவதும் பீமசேனதேவரைக் கண்டு பயந்து ஒதுங்கியது. ஒரு முகூர்த்த நேரத்திற்கு போர்க்களம் காலியாக இருந்தது. பீமசேனதேவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன் தன் இரு கைகளையும் நிலத்தில் ஊன்றி ஒரு புலியைப் போல தாவத் துவங்கினார். எதிரிகள் பசுக்கள் போலவும் தான் ஒரு புலியைப் போலவும் நினைத்து, அவர்களை வேட்டையாடத் தயாரானதைக் கண்ட கிருஷ்ணன் நகைத்தார். அர்ஜுனனும் சிரித்தான். இருவரும் மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன் பீமசேனதேவரை புகழ்ந்தனர். 

கே: அர்ஜுனன் முதலானோர் வீழ்ந்தபோது பீமசேனதேவரும் வீழ்ந்ததாக மகாபாரதம் சொல்கிறது. அப்படியென்றால், மற்றவர்களைப் போல, பீமசேனதேவரும் இறந்தார் அல்லவா?

ப: பீமனாகப் பிறந்த தேகத்துடன், திவ்யலோகத்திற்குப் போவதற்கு பீமசேனதேவர் விரும்பவில்லை. வந்த வேலை முடிந்தபோது அந்தந்த தேகத்தை துறப்பது சாஸ்திரங்கள் ஒப்பும் விஷயமே. அதைப்போலவே, பீமசேனதேவரும் தன் தேகத்தைத் துறந்தார். வாயுதேவரின் எந்த அம்சமானது, பீமனாக அவதரித்ததோ, அதே அம்சம் மத்வாசாரியராக அவதரித்தது. 

ஸ்ரீகிருஷ்ணார்ப்பணமஸ்து.

***

Friday, March 9, 2018

5/12 ஹனுமந்த அவதாரம்

5/12 ஹனுமந்த அவதாரம்

ஐந்து பரிசுத்த தேவதைகள்
கன்னடப் புத்தகம்
மூலம் : பெம்மத்தி வெங்கடேஷாச்சார்
தமிழில்: ’ஜகன்னாத கேசவ’ சத்ய நாராயணன்




கே: ஹனுமந்ததேவரின் தாய் மற்றும் தந்தை?

ப: தந்தை கேசரி. தாய் அஞ்சனா.

கே: முக்யப்ராணரையே மகனாகப் பெற வேண்டுமெனில், இவர்களது தவவலிமை எத்தகையது?

ப: ஆம். வாயுதேவரே உனக்குப் பிறக்கட்டும் என்று பரத்வாஜர் முதலான முனிவர்கள், கேசரிக்கு வரமளித்தனர். அஞ்சனாதேவியும்கூட வாயுதேவரே வாரிசாகக் கிடைக்கவேண்டும் என்று தவம் செய்தார். இதன் பலனே ஹனுமந்ததேவர்.

கே: பரத்வாஜ முனிவர், கேசரிக்கு எதற்காக வரம் அளித்தார்?

ப: ஒருமுறை ஒரு அசுரன், யானை ரூபத்தில் பரத்வாஜ முனிவரைக் கொல்வதற்காக வந்தான். அப்போது கேசரி கபியானது, ஒரு சிங்கத்தைப் போல் வீரத்துடன் அந்த யானையைக் கொன்றது. இதனால் மகிழ்ந்த பரத்வாஜ முனிவர், ‘முக்யபிராணனே உனக்கு மகனாகப் பிறக்கட்டும்’ என்று வரம் அளித்தார். 

கே: கேசரி மற்றும் அஞ்சனா எங்கே வசித்திருந்தனர்? ஹனுமந்ததேவர் பிறந்த இடம் எது?

ப: ’சூர்யதத்தவர: ஸ்வர்ண: ஸுமேர்ருநாம பர்வத: | தத்ர ராஜ்யம் ப்ரஷாஸ்த்ருஸ்ய கேசரி நாம வை பிதா’. தங்கமயமான மேருபர்வதத்தில் சூரியனிடமிருந்து வரம் பெற்று, ஹனுமந்தனின் தந்தையான கேசரி அரசாட்சி புரிந்துவந்தார். இவரின் மனைவியே அஞ்சனா. ராமாயணத்தில் வரும் இந்த ஆதாரத்தின் அடிப்படையில், மேருபர்வதமே இவர்களது வசிப்பிடமாகவும், ஹனுமந்ததேவர் பிறந்ததும் மேருபர்வதத்திலேயே என்பதும் தெரியவருகிறது. ஆனால், பவிஷ்யோத்தர புராணத்தில், ஹனுமந்ததேவர் வேங்கடாசலத்தில் அவதரித்தார் என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. இந்த வேறுபாட்டினை கல்ப-பேதம் என்று தெரிந்துகொள்ளவேண்டும். 

கே: ஹனுமந்ததேவர் பிறந்தது எப்படி?

ப: ஒரு முறை அஞ்சனாதேவி ருதுஸ்நானம் முடித்தவராக தோட்டத்தில் இருந்தபோது, மிகவும் அழகான முக்யப்ராணனைக் கண்டார். அப்போது முக்யபிராணர் அவரை ஆலிங்கனம் செய்தபோது, அவர் கர்ப்பவதியானார். 

கே: ருஜுஸ்ரேஷ்டரான முக்யபிராணர், மற்றவரின் மனைவியான அஞ்சனாதேவியை சுகித்தாரா?

ப: ஒவ்வொரு சாதகரும் கண்டிப்பாக தெரிந்துகொள்ளவேண்டிய விஷயம் இது. ஸ்ரீஹரி மற்றும் ருஜுகணஸ்தர்கள் - மற்ற பெண்டிரை சங்கமிக்க வாய்ப்பே இல்லை. அப்படி சங்கமித்த கதைகள் ஏதேனும் புராணத்தில் படித்தோமென்றால், அங்கே லட்சுமிதேவியின் மற்றும் பாரதிதேவியின் சன்னிதானம் இருந்ததாக அறிந்துகொள்ளவேண்டும். இங்கே, அஞ்சனாதேவியிடம், பாரதிதேவியின் ஆவேசம் இருந்தது. ஆகையினாலேயே ‘சம்ஸ்பர்ஷனம் நஸ்தவ தேவி பூத்யை’ என்னும் ஸ்லோகத்தில் ‘தேவி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். தேவி என்னும் சொல்லிற்கு பாரதிதேவி என்பதே நிஜமான பொருள். வெறும் பார்த்த மட்டிலேயே அஞ்சனாதேவியின் கர்ப்பத்தில் புகுந்தார் என்று பவிஷ்யோத்தர புராணத்தில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. எப்படியிருந்தாலும், பாரதிதேவியின் சன்னிதானம் இல்லாதிருந்தால், முக்யபிராணதேவர் எந்த வழியிலும் அவரின் சங்கமத்தை செய்திருக்கமுடியாது. 

கே: ’யோ வை சைகாதஷோ ருத்ரோ ஹனுமான் ஸ: மஹாகபி: அவர்தீண: ஸஹாயார்தம் விஷ்ணோரமிததேஜஸ:’ - ஸ்காந்த புராணத்தின் இந்த வாக்கியத்தின்படி பதினோறாவது ருத்ரனே ஹனுமந்தனாகி அவதரித்தார் என்று சொல்லப்படுகிறது. இப்படியிருக்கும்போது வாயுதேவரே ஹனுமந்தன் என்று எப்படி சொல்லமுடியும்?

ப: அசுர-மோகனத்திற்காக புராணங்களில் இப்படிப்பட்ட வாக்கியங்கள் சொல்லப்படுகின்றன. இதிலிருந்து ஹனுமந்ததேவரை, ருத்ரரின் அவதாரம் என்று புரிந்துகொள்ளக்கூடாது. வாயுவே ஹனுமந்ததேவராக அவதரித்திருக்கிறார் என்று இந்த ஸ்லோகத்திற்கு பொருள் கொள்ளவேண்டும். 

கே: ஹனுமந்ததேவர் எப்படி பிறந்தார்?

ப: ஸ்ரீகிருஷ்ணன் எப்படி சகல ஆபரணங்களுடன் வசுதேவ - தேவகிக்குப் பிறந்தாரோ, அப்படியே ஹனுமந்ததேவரும் சகலாபரணங்களை தரித்துக்கொண்டு அவதரித்தார். பிறக்கும்போதே பூணூலையும் அணிந்திருந்தார். ஹனுமத்விலாசத்தில் இந்த விஷயத்தை மிகவும் விவரமாக, சுவாரசியமாக தெரிவித்திருக்கின்றனர். அவர் அணிந்திருந்த ஆபரணங்கள் யாருக்கும் புலப்படவில்லை. முதன்முதலில் அதைக் கண்டவர் ஸ்ரீராமர். ஆகையால் ஸ்ரீராமரையே அவரது தெய்வமாக ஹனுமந்ததேவர் ஸ்வீகரித்தார். 

கே: வாலி-சுக்ரீவர் இருவரும் ஹனுமந்ததேவரின் தாய்-மாமன் என்கிறார்கள். இது எப்படி?

ப: இதற்கு ஒரு சுவாரசியமான கதை உண்டு. பிரம்மதேவரின் கண்ணீரிலிருந்து ஒரு வானரன் பிறந்தான். மேரு பர்வதத்தில் இருந்த ஒரு ஏரியை அந்த வானரன் கண்டான். அந்த நீரில் தன்னுடைய பிரதிபலிப்பைக் கண்டான். அந்த ஏரியில் குளிக்க இறங்கியபோது, அந்த ஏரியின் மகிமையால் ஒரு அழகான பெண்ணாக மாறிவிட்டான். அந்தப் பெண் மேல் இந்திரன் ஆசைப்பட்டான். ஆதித்யனும் ஆசைப்பட்டான். இந்திரனின் வீர்யம், அந்தப் பெண்ணின் தலைமுடியில் விழுந்து, அங்கு வாலி பிறந்தான். (வால = முடி). சூரியனின் வீர்யம் கழுத்தில் விழுந்து சுக்ரீவன் பிறந்தான். மறுபடி அதே ஏரியில் குளித்தபோது, பெண் ரூபம் மறைந்து வானரனே ஆனான். 

இவனே ‘ருக்‌ஷரஜஸ்’ என்னும் அரசன் ஆவான். இவனுக்கும், இவனின் மனைவிக்கும் பிறந்தவரே அஞ்சனாதேவி. ஆகையால், வாலி சுக்ரீவர்கள் அஞ்சனாதேவியின் அண்ணன்கள் ஆவர். ஹனுமந்ததேவருக்கு இவர்கள் தாய்-மாமன் ஆவர். இந்தக் கதை ராமாயணத்தில், உத்தர காண்டத்தில் வருகிறது. ராமாயணத்திற்கு தமிழில் உரை எழுதியிருக்கும் ஸ்ரீனிவாச ஐயங்கார் என்பவர், இந்தக் கதை நடுவில் சொருகப்பட்ட ஒன்று என்று சொல்கிறார். மேலும் பல உரை ஆசிரியர்களும் அப்படியே சொல்கின்றனர். 

கே: மார்கசிர மாதம் பௌர்ணமியன்று ஹனுமந்ததேவர் அவதரித்தார் அல்லவா?

ப: இல்லை. சைத்ர மாதம் பௌர்ணமியன்றே ஹனுமந்ததேவர், அஞ்சனாதேவியிடம் அவதரித்தார். மார்கசிர பௌர்ணமியன்று தர்மராஜர் ஆகியோர் ஹனுமத் விரதத்தை அனுஷ்டித்தனர். ஹனுமத் விரதத்தையே சிலர் தவறாக ஹனுமத்ஜெயந்தி என்று நினைத்து அன்றே ஹனுமத்ஜெயந்தியை கொண்டாடுகின்றனர். ஆனால் புராணங்கள் மிகத் தெளிவாக சைத்ர பௌர்ணமியே ஹனுமத் ஜெயந்தி என்று சொல்கின்றன. 

கே: பிறந்த உடனேயே ஹனுமந்ததேவர் சூரியனைத் தின்பதற்காக வானத்தில் தாவினார். இது என்ன விளையாட்டு?

ப: உதயசூரியனை ஒரு பழம் என்று எண்ணி ஹனுமந்ததேவர் வானத்தில் தாவினார் என்று தவறாக புரிந்துகொள்பவரே தவறானவர். ராகு-கிரகணத்திலிருந்து சூரியனைக் காப்பாற்றுவதற்காக ஹனுமந்ததேவர் வானில் தாவினாரே தவிர, பழம் என்று நினைத்து அதை தின்பதற்காக அல்ல. ஏனென்றால் பௌர்ணமியன்று சூரியகிரகணம் நடைபெறுவதே இல்லை. அது நடைபெறுவது அமாவாசை தினத்தில். ஆகவே, பிறந்த சில நாட்களில் வந்த அமாவாசையன்று நடந்த சூரியகிரகணத்தன்று இந்த சம்பவம் நடந்தது என்று வால்மிகி ராமாயணத்தில் மிகத் தெளிவாக சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. 

கே: ஹனுமந்ததேவர் சூரியமண்டலத்திற்கு தாவியபோது, இந்திரன் ஏன் கோபம்கொண்டு அவரை தாக்கினான்?

ப: சூரியனை விழுங்குவதற்காக வந்த ராகுவை அழிப்பதற்காக ஹனுமந்ததேவர் வானத்தில் தாவினார். துஷ்ட காரியங்களை இவர் எப்போதும் சகிப்பதில்லை. அப்போது ராகு இந்திரனை சரணடைந்தான். அப்போது இந்திரன் வஜ்ராயுதத்தை பிரயோகித்தான். வஜ்ராயுதத்திற்கு மரியாதை கொடுப்பதற்காக மற்றும் பெரியவர்களுக்கு மரியாதை செய்யத் தவறினால் எப்படி பாவம் வந்து சேரும் என்பதை அனைவருக்கும் தெரிவிப்பதற்காக, ஹனுமந்ததேவர் கீழே விழுந்ததைப் போல் நாடகமாடினார். தன் மகன் மேல் வஜ்ராயுதம் பிரயோகித்ததைக் கண்டு வாயுதேவர் அதிர்ச்சியடைந்தார். உலகமே ஸ்தம்பித்தது. தேவதைகள் அனைவரும் பிரம்மனை சரணடைந்தனர். பாவத்தை செய்தவன் அதற்கான பலனை அனுபவிப்பான் என்பதற்கு இந்தக் கதையே உதாரணமாயிற்று. 

இந்திரன் செய்த பாவத்திற்கு மொத்த உலகமே துக்கத்தை அனுபவித்தது. உலகமே அழிந்துபோகும் நிலை வந்தது. தேவேந்திரனின் இந்த செயலைக் கண்ட பிரம்மனும் வருத்தமடைந்தார். பின் இந்திரனைக் கண்டு கடும் கோபத்தில் - முக்யபிராணதேவரே ஜீவோத்தமராக இருக்கிறார். இவர் யாருக்கும் அடிமை இல்லை. உபநிஷத்களால் வணங்கப்படுபவராக இருக்கிறார் - என்றார். இப்படி பிராணதேவரை துதித்து, அவரைக் கைப்பிடித்து மேல் எழுப்பினார். பிறகே மொத்த உலகமும் சகஜ நிலைக்குத் திரும்பியது. 

கே: ’ததோ கிரௌ பபாதேஷ இந்த்ரவஜ்ராபிதாதித: | பவமானஸ்ய சேதஸ்ய வாயோ ஹனுரபஜ்யத’ என்று வால்மிகி ராமாயணத்தில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. இந்திரன் வஜ்ராயுதத்தால் அடித்ததால், ஹனுமந்ததேவரின் இடது தாடை (ஹனு) உடைந்தது என்று இதன் பொருள். இதனாலேயே இவர் ஹனுமான் என்று அழைக்கப்பட்டார் அல்லவா?

ப: இந்த ஸ்லோகத்திற்கு, நிர்ணயபாவசந்திரிகையில் கோவிந்தாசார்யர் மிகவும் அழகாக உரை எழுதியிருக்கிறார். ’அபஜ்யத?’ என்பது கேலியாக கேட்கப்பட்ட கேள்வி. ’ஹனுவை (தாடையை) உடைக்கவில்லை’ என்பதே இந்த ஸ்லோகத்தின் உள்ளர்த்தம். ஆகவே, சங்க்ரஹ ராமாயணத்தில் ‘பங்கே ப்ரஸக்தேSபி ந பங்கமாப ஹனு: ஷிஷோர்யத்தனுமானதோSயம்’, உடையும் நிலையில் அந்த குழந்தையின் தாடை இருந்தாலும், அது உடையவில்லை. ஆகையால் இவர் ஹனுமான் என்று பெயர் பெறட்டும் என்று தேவேந்திரன் தானே சொல்லி, ஹனுமந்ததேவரின் கழுத்தில் ஒரு அழகிய மாலையை சமர்ப்பித்தான். 

கே: ஹனுமான் என்றால்?

ப: ’ஹனு’ என்றால் இம்சை - தன்னை எதிர்ப்பவர்களுக்கு இம்சையைக் கொடுப்பவன் என்று பொருள். ‘ஹனு’ என்றால் ‘கதி’ என்று பொருள் கொண்டால் யாராலும் தடை செய்யப்பட முடியாதவன் என்றும் காற்றின் மூலமாக எல்லா இடங்களுக்கும் பயணிப்பவன் என்றும் பொருள் வரும். ‘ஹனு’ என்றால் ‘ஞானம்’ என்று பொருள் கொண்டால் என்றும் அழியாத உண்மையான ஞானத்தைப் பெற்றவன் என்று பொருள் வரும். துஷ்டர்களுக்கு இம்சை, சஜ்ஜனர்களுக்கு ஞானம் கொடுப்பவன் என்றும்கூட இந்தப் பெயரின் பொருள் ஆகும். 

கே: ஹனுமந்ததேவரின் குரு யார்?

ப: சூரியனே ஹனுமந்ததேவரின் குரு. ஸ்ரீகிருஷ்ணனுக்கு சாந்திபினி முனிவர் எப்படி குருவாக இருந்தாரோ, அப்படி சூர்யனின் அந்தர்யாமியாக இருந்த நாராயணனே இவரின் குருவாக இருந்தார்.

கே: சூரியனிடம் ஹனுமந்ததேவர் எப்படி பாடம் படித்தார் என்பதற்கு விவரங்கள் இருக்கின்றதா?

ப: மத்வநாமாவில் ஸ்ரீபாதராயர், ‘தரணிகபி முகவாகி ஷப்த சாஸ்த்ரவ படிஸி’ என்று விவரித்திருக்கிறார். சூரியனைப் பார்த்தவாறு, ஹனுமந்ததேவர் வியாகரண சாஸ்திரத்தை படித்தார் என்பதே மிகவும் சுவாரசியமான தகவல். சூரியன் முன்னேறி வரும்போது, அவனைவிட வேகமாக பின்னோக்கி நகர்ந்து போனார். இதனால் வேகத்தில் மட்டுமல்ல, நற்குணங்களிலும் ஹனுமந்ததேவர் சூரியனைவிட உத்தமமானவர் என்று நிர்ணயம் ஆகிறது. சூரியனில் அந்தர்யாமியாக இருக்கும் நாராயணனையே குருவாக ஸ்வீகரித்து, மகாவியாகரண முதலான சாஸ்திரங்களை தினமும் இன்றும்கூட கேட்டவாறே இருக்கிறார். சூரியநாராயணனிடம் பாடம் கேட்டுக்கொண்டிருக்கும் ஹனுமந்ததேவரின் இந்த காட்சியை, காயத்ரி மந்திரம் ஜெபிக்கும் நேரத்தில் கண்டிப்பாக நாம் நினைக்க வேண்டும். 

கே: ஹனுமத்விலாஸ என்னும் கிருதியை இயற்றியவர் யார்?

ப: இதை இயற்றியவர் திம்மண்ணதாசர். ஒரு சமயம் அவர் சிறையில் அடைபட்டிருந்தார். அப்போது ஹனுமந்ததேவரின் அருளால் அங்கேயே இந்த கிருதியை இயற்றினார். இதில் மிகவும் அபூர்வமான பல விஷயங்கள் உள்ளன. அப்படியே இதில் உள்ள தாளங்களும்கூட அபூர்வமானவையே.

கே: தாசர்களின் க்ருதிகளில், ஹனுமந்ததேவரைப் பற்றி தெரிந்துகொள்ள வேண்டுமெனில், எதைப் படிக்கவேண்டும்?

ப: ஸ்ரீபாதராஜர் மத்வநாமாவை இயற்றியிருக்கிறார். சாதகர்கள் இதை தினந்தோறும் படிக்கும் வழக்கத்தைக் கொள்ளவேண்டும். எந்தப் பெண், மத்வநாமாவை படிக்காமல் உண்கிறாரோ, அவர் சந்தியாவந்தனம் செய்யாமல் உண்ணும் ஆணுக்கு சமமானவர் என்று சொல்லும் வழக்கம் நம்மிடையே உள்ளது. ஸ்ரீவாதிராஜ குருசார்வபௌமர் ‘சுவ்வீ ஹனுமந்த’ என்று துவங்கும் மத்வசுவ்வாலியில் மிகவும் அபூர்வமான தகவல்களை சொல்லியிருக்கிறார். ‘கரவமுகித முக்யபிராண’ என்று ஹனுமந்ததேவரை நினைப்பதற்கான பல பாடல்களும் உள்ளன. 

கே: மத்வநாமாவைப் படித்தால் என்ன பலன்?

ப: ஸ்ரீபாதராஜர் மத்வநாமாவை இயற்றினால், அதற்கு ஸ்ரீஜகன்னாததாசர் பலஸ்ருதியை இயற்றியிருக்கிறார். சூரியகிரகண காலத்தில், தங்க ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, ஆயிரம் பசுக்களை தானம் கொடுத்தால் எவ்வளவு பலன் கிடைக்குமோ அவ்வளவு பலன் மத்வநாமாவை படித்தால் கிடைக்கும். ஆகையால், மத்வநாமாவைப் படித்து மிகப்பெரிய பலன்களைப் பெறுவோமாக. 

கே: மூலரூபத்தில் இருக்கும் சக்தி, வலிமையானது ஹனுமன் முதலான அவதாரங்களில் இருப்பதில்லை என்று சிலர் சொல்கின்றனர். இது சரியா?

ப: இந்தக் கேள்விக்கு பளித்தா சூக்தமே பதிலாகும். மூலரூபத்தில் எவ்வளவு ஞானம் மற்றும் சக்தி இருக்கின்றதோ, அவை அனைத்தும் அப்படியே அவதாரங்களிலும் இருக்கிறது. இதில் எள்ளளவும் சந்தேகமில்லை என்று அதில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. 

கே: ஹனும பீம மத்வ அவதாரங்களில், ஞானம் மற்றும் சக்தி படிப்படியாக குறைந்து வந்துள்ளது என்று சிலர் கூறுகின்றனர். இவர்களின் கதையைப் படித்தாலும், அது உண்மையாக இருக்குமோ என்று நமக்குத் தோன்றுகிறது. இதற்கு என்ன பதில்?

ப: ’ஹனுமதாத்யவதாரகள பேதகள திளிவவ தனுஜ கோராந்ததமஸ்ஸிகே யோக்யனு ந ஸம்சய’ என்று ஹரிகதாம்ருதசாரத்தில் ஸ்ரீஜகன்னாததாசர் சொல்லியவாறு ஹனும பீம மத்வ இந்த அவதாரங்களில் யார் ஞான, சக்திகளில் வேறுபாடு இருக்கிறது என்று நினைக்கிறாரோ, அவர் தமோயோக்யனாகிறார்.

கே: அப்படியென்றால் ஹனுமந்தனின் வாலைத் தூக்குவதற்கு பீமசேனதேவரால் ஏன் முடியவில்லை?

ப: சௌகந்திகா புஷ்பத்தைக் கொண்டு வரச்சென்றபோது, பீமசேனதேவரால் ஹனுமனின் வாலை தூக்கமுடியவில்லை என்னும் கதை மகாபாரதத்தில் உள்ளது. ஆனால், இது ஒரு நாடகம் என்றே தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். இதையே ‘க்ரீடாமாத்ரம்’ என்று வாயுஸ்துதியில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. 

கே: ஆனாலும், ஹனுமந்ததேவரில் காணப்பட்ட சக்தி பீமசேனதேவரிடம் காணப்படவில்லை. பீமசேனதேவரிடம் காணப்பட்ட சக்தி மத்வரிடத்தில் காணப்படவில்லை. இதற்கு என்ன காரணம்?

ப: மூலரூபத்தில் காணப்பட்ட ஞானம் மற்றும் சக்தியை, வாயுதேவர் தனது அனைத்து அவதாரங்களிலும் அப்படியே கொண்டுவரும் சாமர்த்தியம் உள்ளவர். ஆனால் அதை வெளிக்காட்டிக் கொள்வதில்லை. ஹனுமந்தனின் அவதாரத்தில் எவ்வளவு சக்தியை வெளிப்படுத்தினாரோ, அதை பீமசேன அவதாரத்தில் காட்டவில்லை. பீமசேனதேவராக காட்டிய சக்தியை, மத்வராக வெளிப்படுத்தவில்லை. இப்படி சக்தியை வெளிக்காட்டுவதில் வேறுபாடு இருக்கலாமே தவிர, அவர்களிடம் இருந்த சக்தியில் எந்தவித வேறுபாடும் இருக்கவில்லை.

கே: அப்படியென்றால் இந்திராதி தேவர்களின் அவதாரங்களும் இதேபோல்தானா?

ப: ருத்ர, இந்திர ஆகிய தேவர்கள் அவதரிக்கும்போது, மூலரூபத்தில் இருக்கும் ஞான, சக்திகள் அப்படியே அவதாரங்களிலும் கொண்டு வருவதற்கு சாத்தியம் இல்லை. மூலரூபத்தைப் பற்றிய சிந்தனையும் அவர்களுக்கு எப்போதும் இருக்கும் என்று விதி இல்லை. ஆனால், ருஜுஜீவிகள் அவதரிக்கும்போது அவர்களின் மூலரூபத்தைப் பற்றிய சிந்தனை அவர்களுக்கு எப்போதும் இருக்கிறது. மூலரூபத்தில் இருக்கும் ஞான, சக்திகளையும் அப்படியே பெற்றுக்கொள்வதில் சாமர்த்தியம் உள்ளவர்களாக இருக்கின்றனர். 

கே: ஜராசந்தனை பீமசேனதேவர் கொல்லும்போது, தம்மிடம் இருந்த சக்தி போதாமல், தன்னுடைய மூலரூபத்திலிருந்து சக்தியை கொண்டுவந்து அதை பயன்படுத்தினார் என்று சிலர் சொல்கின்றனர். இது சரியா?

ப: சிலர் இப்படி சொல்கின்றனர். ஆனால் இதற்கு ஏதும் ஆதாரம் இல்லை. லட்சுமணன் இந்திரஜித்துடன் போர் புரிந்தபோது தன் மூலரூபத்தை நினைத்தார் என்பதற்கு ஆதாரம் உள்ளதைப்போல், ஜராசந்தனுடன் போர் புரிந்தபோது பீமசேனர் தன்னுடைய மூலரூபத்தை நினைத்தார் என்பதற்கு எந்தவித ஆதாரமும் இல்லை. ‘இச்சாவ்யக்தி: ப்ராயஷோ மாருதஸ்ய’ என்னும் வசனத்தில் சொல்லியவாறு, தம்மிடம் இருந்த அதிக சக்தியை அந்த சந்தர்ப்பத்தில் வெளிப்படுத்தினார் என்று மட்டுமே தெரியவேண்டும். 

கே: ஸ்ரீராமனை ஹனுமந்ததேவர் முதன்முதலில் பார்த்தபோது அவர் சன்யாசியாக இருந்தார் என்று சொல்கின்றனர். இது எப்படி?

ப: ’ஸ பிக்‌ஷுவேஷோ ஹனுமான் ஸ்வவேஷம் விஹாய விஷ்வேஸ்வர பார்ஷ்வமாப்ய’ என்று சங்க்ரஹ ராமாயணத்தில் இவரைப் பற்றி சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. ஹனுமந்ததேவர் தனது நிஜமான ரூபத்தை விட்டு ஒரு வறியவரைப் போல் வேடமிட்டு, ஸ்ரீராமனின் பாதங்களில் சாஷ்டாங்கமாக வணங்கினார் என்று தெரிகிறது. ஸ்ரீஹரியிடம் நாமும் அனைத்தையும் தியாகம் செய்து, அவர் பாதங்களைப் பற்றவேண்டும். அப்படியே ஹனுமந்ததேவரும் தன்னிடமிருந்த அனைத்தையும் தியாகம் செய்து, ஒரு துறவியைப் போல் வேடமிட்டு, தன்னை ஸ்ரீராமனிடம் சமர்ப்பணம் செய்தார் என்று தெரியவருகிறது. ‘சதா சமஸ்தஸ்ரமபாக் ஸுரேஷ்வரோ விசேஷதோ கல்ப பஜத்வராஷ்ரமம்’ என்பதற்கேற்ப இவர் எப்போதும் தன்னுடைய தர்மத்தை விடாமல் பின்பற்றிவந்தார். மேலும் த்ரிதண்டி சன்யாசிகள் ஆனார் என்றும் தெரியவருகிறது. த்ரிதண்டி சன்யாசிகளுக்கு குடுமி, பூணூல் ஆகியவை இருக்கும். 

கே: சன்யாசிகள், கிருஹஸ்தர்களை வணங்கக்கூடாதல்லவா?

ப: மேற்சொன்ன பதிலின்படி, ஹனுமந்ததேவர் சன்யாச ஆசிரமத்தை தரிக்கவில்லை, வெறும் சன்யாசியாக வேஷமிட்டுக் கொண்டார் என்றே தெரியவேண்டும். மேலும் அர்ஜுனன், த்ரிதண்டி சன்யாசி வேஷத்தை தரித்தபோது, அவனைவிட குணத்தில் பெரியவரான பலராமனை வணங்கியதைப் போல, இங்கேயும் ஸ்ரீராமன் தன்னைவிட அனைத்திலும் உத்தமர் என்பதால் ஹனுமந்ததேவர் ஸ்ரீராமனை வணங்கினார். 

கே: ஸ்ரீராமனை முதன்முதலில் கண்டபோது சுக்ரீவன் ஏன் பயந்து ஓடினான்?

சுக்ரீவன் மட்டுமல்ல வேறு யாராலும் ஸ்ரீஹரியை நேரில் காண்பதற்கு சாத்தியம் இல்லை. வாயுதேவரின் மூலமாகவே அவரைக் காண்பது சாத்தியம். ஆகையால், ஹனுமந்ததேவரே சுக்ரீவனை அழைத்துப் போய், ஸ்ரீராமனை சந்திக்க வைத்து, அவர்களிடையே நட்பு உண்டாக்கினார்.

கே: ஸ்ரீராமன், ஹனுமந்ததேவரை முதன்முதலில் பார்த்தபோது எப்படிப் புகழ்ந்து பேசினார்?

ப: ' ந ரிக்வேத வினீதஸ்ய ந யஜுர்வேததாரிண: ந சாமவேதவிதுஷ: ஷக்யமேவம் ப்ரபாஷிதும் நூனம் வ்யாகரணம் க்ருத்ஸ்னம் அனேன பஹுதாஷ்ருதம்’. ரிக்வேத, யஜுர்வேத, சாமவேத இவற்றை அத்யயனம் செய்தவர்களாலும் இவ்வளவு தெளிவாக பேசமுடியாது. வியாகரணத்தை பலமுறை இவன் படித்திருக்கிறான். இவனின் பேச்சில் ஒரே ஒரு தவறான் சொல்லும் கிடையாது. இவனது உடலில் எந்தவொரு தோஷமும் இல்லை. இவனது ஆபரணங்களும் இவனுடனேயே பிறந்தன. இப்படியாக ஸ்ரீராமன், ஹனுமந்தனைப் பற்றி புகழ்ந்து பேசினார்.

கே: ஹனுமந்ததேவருக்கு சமம் என்று வேறு யாருமே இல்லையென்றாலும், அவரின் பலம் அவருக்கே தெரியாதவாறு முனிவர்கள் அவருக்கு சாபம் கொடுத்திருந்தனர் என்று பகஸ்த்ய ரிஷிகள் ஸ்ரீராமனிடம் சொல்கிறார். இது எப்படி சாத்தியம்?

‘அமோகஷாப்யை: ஷாபஸ்து தத்தோSஸ்ய முனிபி: புரா |
ந வேத்தா ஹி பலம் ஸர்வம் பலே ஸன்னரிமர்தன: ||’

ப: ஆம். ராமாயணத்தில் இப்படி சொல்லியிருக்கின்றனர். ஹனுமந்தன் அவ்வப்போது ரிஷிகளின் ஆசிரமத்தில் புகுந்து, அங்கிருந்த யக்ஞ பாத்திரங்களையும், மற்ற பொருட்களையும் சேதப்படுத்திக் கொண்டிருந்தார். இதனை சகிக்காத ப்ருகு, அங்கிரஸ முதலான ரிஷிகள் அவருக்கு கீழ்க்கண்டவாறு சாபம் கொடுத்தனர்.

பாதஸே யத்ஸ்மாஷ்ரத்ய பலமஸ்மான் ப்லவங்கம |
தத்தீர்ககால வேத்தாஸி நாஸ்மாகம் ஷாபமோஹித: |
யதா தே ஸ்மார்யதே கீர்த்தி: ததா தே வர்ததே பலம் ||

ஏ கபியே, உன் சக்தியின் கர்வத்தில் எனக்கு தொந்திரவைக் கொடுக்கிறாய். இனி உன் சக்தியைப் பற்றிய அறிவே உனக்கு இல்லாமல் போகட்டும். யாராவது உனக்கு நினைவுபடுத்தினால் மட்டுமே உன் சக்தியைப் பற்றி உனக்கு தெரியட்டும் - என்று சாபமிட்டனர் என்ற கதை பிரபலமாக உள்ளது. ஆனால் இது வெறும் அலங்காரத்திற்காக எழுதப்பட்ட கதையாகும். இதையே உண்மை என்று அறியக்கூடாது. ராமாயணத்தில் ஆங்காங்கே இத்தகைய அலங்காரங்களை பயன்படுத்தியுள்ளனர். 

கே: இதனை உண்மையான கதை இல்லை என்று சொன்னால், வாலி-சுக்ரீவர்கள் அடிக்கடி போர் புரிந்தபோது, ஹனுமந்தன் ஏன் அவர்களை தடுக்கவில்லை? மேலும் ‘ரிஷிசாப ஹ்ருதபலஸ் ததைவ கபிஸத்தம: | ஸிம்ஹ: குஞ்சரருத்தோ வா ஆஸ்தித: ஸஹிதோ ரணே ||’ என்று முனிவர்களின் சாபத்தினால் ஹனுமந்தன் தன் சக்தியை உணரவில்லை. யானையின் எதிரில் சிங்கம் அமைதியாக இருப்பதைப்போல வாலி-சுக்ரீவரின் போரின்போது அமைதியாக நின்றிருந்தார் என்று ராமாயணத்தில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறதே. இது எப்படி? 

ப: இதையுமே அலங்காரத்திற்காக எழுதப்பட்ட கதையென்றே அறியவேண்டும். ஸ்ரீராமனின் விருப்பத்தை அறிந்துகொண்டு ஹனுமந்தன் அமைதியாக இருந்தார். மேலும் ஸ்ரீராமனின் மூலமாக இவர்கள் இருவரின் போர் முடியவேண்டும் என்று தெரிந்ததாலேயே அமைதியாக இருந்தார். அவருக்கு போரை நிறுத்தக்கூடிய சாமர்த்தியம் இல்லை என்பதால் அல்ல. 

கே: இவற்றையெல்லாம் உண்மையான கதை அல்ல என்று சொல்லிவிட்டால், முனிவர்கள் கொடுத்த சாபம் வீணாகிப் போனதா?

ப: முக்யபிராணதேவரை உபநிஷத்கள் ’ஆகணாஷ்மசம’ என்று வர்ணிக்கின்றன. ஹனுமந்தனை யாருடைய சாபமும் பாதிப்பதில்லை. யார் கொடுக்கும் வரமும் பாதிப்பதில்லை. இப்படி சொல்லியதால், வரமோ சாபமோ, அது வீண் ஆவதில்லை. சாபம் கொடுத்தவர்களுக்கு அவர்களுடைய தவவலிமை குறைகிறது. இதனாலேயே, புராணங்களில் வரம் அல்லது சாபம் கொடுக்கிறார்கள் என்று அறியவேண்டும். 

கே: ஹனுமந்தருக்கு பற்பல வரங்களும் கிடைத்திருக்கின்றன. அவை அனைத்தும் வீணே என்று எப்படி சொல்ல முடியும்?

ப: ஆம். சூர்ய, வருண, யம, குபேர, ருத்ர முதலான பல தேவதைகள் மற்றும் ரிஷிமுனிவர்கள், ஹனுமந்தருக்கு வரங்களை அளித்துள்ளனர். அந்த வரங்களால் ஹனுமந்தருக்கு எவ்வித பிரயோஜனமும் இல்லை. கோடீஸ்வரருக்கு சில சில்லறைகளைக் கொடுத்ததுபோல் அவை அனைத்தும் வீணே. ஸ்ரீஹரி மற்றும் லட்சுமிதேவி இவர்கள் இருவரும் கொடுத்த வரங்கள் மட்டுமே ஹனுமந்தரின் சிறப்புக்குக் காரணமாக இருக்கின்றன. மற்றவர்களின் வரங்கள், அவரவர்களின் நன்றிக்குக் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு பரிசு எனலாம். 

கே: முக்யபிராணரின் அவதாரமான ஹனுமந்தர், லங்கா பட்டணத்தில் நுழைந்தபோது இரவு நேரத்தில் பல பெண்களை நிர்வாண கோலத்தில் கண்டார். இந்த சம்பவத்தைப் பார்த்தால், ஹனுமந்ததேவருக்கு அஞ்ஞானம் மற்றும் விபரீதஞானம் (தவறான அறிவு) இருந்ததென்று தெரிகிறதா?

ப: ஹனுமந்ததேவருக்கு ஒரு நொடிகூட அஞ்ஞானம், விபரீதஞானம் வருவதற்கு சாத்தியமே இல்லை. இதெல்லாம் வெறும் கற்பனை என்று அறியவேண்டும். 

கே: மண்டோதரியைப் பார்த்து சீதை என்று நினைக்கிறார். பிறகு சீதையின் பாதங்களில் இருக்கவேண்டிய தாமரை முதலான சின்னங்கள் இவருக்கு இல்லை என்பதால் இவர் சீதை இல்லை என்று தீர்மானிக்கிறார். மண்டோதரியை தவறாக சீதை என்று நினைத்த பாவம் போவதற்காக ஆயிரம் கோ-தானங்களை செய்கிறார் என்று ஸ்ரீவாதிராஜர் மத்வசுவ்வாலியில் தெரிவிக்கிறார். அவரது தவறான ஞானம் இல்லையென்றால், இதெல்லாம் எதற்கு செய்ய வேண்டும்?

ப: இதுவும்கூட ஒரு கற்பனை / அலங்காரம் என்று அறியவேண்டுமே தவிர உண்மையல்ல. சீதை எப்படிப்பட்டவர்? அவரது ஸ்வரூபம் எத்தகையது? இதைப்பற்றிய முழுமையான ஞானம் வாயுதேவருக்கு கண்டிப்பாக இருக்கிறது. அவர் செய்த ஒரு அலங்காரத்தை வாதிராஜரும் சுவ்வாலியில் அப்படியே மேற்கோள் காட்டியிருக்கிறார். 

கே: லங்கா பட்டணத்தை நெருப்பால் சுடமுடியாது. வேறு எந்த விதத்திலும் அழிக்கமுடியாது என்று ஒரு வரம் இருக்கிறது. அப்படியிருக்கும்போது, ஹனுமந்தரின் வாலில் இருக்கும் நெருப்பு அந்நகரத்தை எப்படி சுட முடியும்?

ப: ராவணன் பற்ற வைத்த நெருப்பு லங்கா பட்டணத்தை சுடுவதற்கு சாத்தியம் இல்லை. ஆகையால் தாத்பர்ய நிர்ணயத்தில் ‘அதஹ்யதாஸ்ய தேஜஸா’ என்று தம்மிடம் இருந்த சாமர்த்தியத்தினால் ஹனுமந்தர் லங்கா பட்டணத்தை சுட்டார் என்று அறியவேண்டுமே தவிர, அக்னிதேவதை சுட்டார் என்று அறியக்கூடாது. 

கே: ஹனுமந்ததேவரிடம் நாம் என்னவென்று வேண்ட வேண்டும்?

ப: விஜய ரகுபதி மெச்சி தரணிஸுதெயளிகேயெ 
பஜிஸி மௌக்திகத ஹாரவனெ படெத |
அஜபதவியனு ராம கொட பரலு ஹனுமந்த
நிஜபகுதியனு பேளி வரவ படெத ||

பதினோராயிரம் ஆண்டுகள் நல்லாட்சி புரிந்து, இறுதியில் ஸ்ரீராமச்சந்திரன் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் வேண்டியதை வழங்கினார். அப்போது ஹனுமந்தனை ஏதேனும் ஒரு வரம் கேட்கச் சொல்லி பணித்தார். என்ன வேண்டுமோ கேள் என்று சொன்னபோது, ஹனுமந்ததேவர் ‘ப்ரவர்த்ததாம் பக்திரலம் க்‌ஷணே க்‌ஷணே த்வயீஷ மே ஹ்ராஸ விவர்ஜிதா ஸதா’ என்று எப்போதும் உன்னையே நினைக்கும் பக்தி ஒன்றே எனக்கு வேண்டும். இதைத்தவிர வேறு ஆசை எதுவும் எனக்கு இல்லை என்று பிரார்த்தித்தார். ஹனுமந்ததேவரின் இந்த வேண்டுகோளையே நாமும் பின்பற்றி, தற்காலிக சுகங்களைத் தருவனவற்றை வேண்டாமல், பக்தி ஒன்றையே வேண்டுவோமாக. 

கே: ஹனுமந்ததேவரை பூஜிக்க எந்த ஸ்லோகத்தை சொல்லவேண்டும்?

ப: மஹாவ்யாகரணாம்போதி மந்தமானஸமந்தரம் |
கவயந்தம் ராமகீர்த்யா ஹனுமந்தம் உபாஸ்மஹே ||

மஹாவியாகரணம் ஒரு பாற்கடல். ஹனுமந்ததேவரின் மனதே அதைக் கடையும் மந்தாரமலை. ஸ்ரீராமனின் கீர்த்தனையே அதிலிருந்து வெளிவந்த அமிர்தம். இப்படி ராமசரிதாம்ருதத்தை அருளிய ஹனுமந்ததேவரை நிரந்தரமாக பூஜிப்போமாக. 

கே: ஹனுமந்ததேவரின் கதையை சுருக்கமாக சொல்லவும். 

ப: ஹனுமந்ததேவரின் தலைமையில் கபிகள் சீதையை கண்டுபிடிக்கக் கிளம்பினர். அலைந்து திரிந்ததில் ஏற்பட்ட பசியில் மயக்கம் ஏற்பட்டது. ஒரு பெரிய குகையினைக் கண்டனர். எங்கு தேடினாலும், பழம், நீர் எதுவும் கிடைக்கவில்லை. இந்த குகையிலாவது ஏதேனும் கிடைக்குமா என்று உள்ளே சென்றனர். உள்ளே அவர்களுக்கு ஒரு ஆச்சரியம் காத்திருந்தது. உள்ளே ஒரு பெரிய வனம். காய், பழங்களால் நிரம்பிய ஒரு அழகிய தோட்டம். அங்கு ஒரு அழகிய பெண் இருந்தாள். அனைத்துமே கபிகளின் கண்களுக்கு குளிர்ச்சியாக இருந்தது. அவர்களின் மகிழ்ச்சிக்கு எல்லையே இல்லை. போன உயிர் திரும்பி வந்ததென்று நினைத்தன. அந்தப் பெண் வேறு யாரும் இல்லை. ஹேமா என்னும் அப்ஸரசின் தோழி ஸ்வயம்ப்ரபை. ஒவ்வொரு கபியையும் அழைத்து உபசரித்தாள். அவளின் உபசரிப்பில் கபிகள் மிகவும் மகிழ்ந்தன.

சிறிது நேரம் கழித்து, சீதாவை தேடும் படலத்திற்காக மறுபடி அங்கிருந்து கிளம்பவேண்டும் என்ற நேரம் வந்தது. அப்போது தாரா என்னும் கபி சொன்னது - ’சீதையை தேடுவது நம்மால் சாத்தியமில்லை. சீதையை கண்டுபிடிக்காவிட்டால் மரணதண்டனையிலிருந்து தப்பமுடியாது. ஆகையால் சிறிது காலம் இங்கேயே தங்கிவிடுவோம். இந்த அழகான தோட்டத்தை விட்டு மறுபடி கிஷ்கிந்தைக்குப் போகவே வேண்டாம்’. 

தாராவின் பேச்சைக் கேட்டு, ஜாம்பவந்த, அங்கத போன்ற கபிகள் சரி சரி என்று ஆமோதித்தனர். அப்படியே ஆகட்டும் என்று ஆனந்தக் கூத்தாடினர். ஆனால் ஹனுமந்ததேவர் மட்டும் இதற்கு ஒப்பவில்லை. அனைத்து கபிகளைக் கண்டு ஹனுமன் பேசத் துவங்கினார்.

‘நஹி வாயுஸூனு ராமப்ரதீபம் வசனம் ஸஹேத’ - ஸ்ரீராமனுக்குப் பிடிக்காத எந்த ஒரு செயலையும் இந்த ஹனுமந்தன் செய்வதில்லை - என்று கர்ஜித்தார். எந்த ஒரு சந்தர்ப்பத்திலும் ஸ்ரீராமனின் கட்டளையை / வேலையை ஹனுமன் மறக்கவில்லை. மற்றவர்கள் மறந்தபோது அவர்களை எச்சரிப்பவனும் ஹனுமனே ஆகியிருக்கிறார். 

கே: ஹனுமந்ததேவரிடம் நாம் என்னவென்று பிரார்த்திக்க வேண்டும்?

ப: 
ப்ரவர்ததாம் பக்திரலம் க்‌ஷணே க்‌ஷணே
த்வயேஷ மே ஹ்ராஸவிவர்ஜிதா ஸதா |
அனுக்ரஹஸ்தே மயி சைவமேவ
நிரூபதௌ தௌ மம ஸர்வகாம ||

ஒவ்வொரு கணமும் உன்னிடம் பக்தி வளர்ந்தவாறே இருக்கவேண்டும்; என்றும் அது குறைய  வேண்டாம். உன் அருளும் எனக்கு அப்படியே இருக்கட்டும். இந்த இரண்டும் தூய்மையாக இருக்கட்டும் என்று ஹனுமந்ததேவர் ஸ்ரீஹரியிடம் வேண்டுக்கொள்கிறார். நாமும் இதே பிரார்த்தனையை செய்வோமாக. 

ஸ்ரீகிருஷ்ணார்ப்பணமஸ்து.

***